上個星期講《佛說阿彌陀經》就只講了一個「佛」字，我以為這個佛字已經講完了，結果我再翻書一看，原來還沒有講完，所以今天還是再講這個「佛」字。

　　上個星期，我講「佛與眾生是相同的。」因為「眾生就是沒有覺悟的佛」，「佛就是已經覺悟的佛」。

　　其差別只是已經覺悟，沒有覺悟而已。那麼，今天要講「佛有三種不同」。
　　第一種，「衪是不同於凡夫」。凡夫他本身是迷於六塵，沈迷在這個六塵裏面，所以稱為凡夫，那佛本身是超出這個六塵的。

　　什麼是六塵呢？就是「色、聲、香、味、觸、法」。

　　色—－就是顏色。

　　聲—－就是一些聲音、好聽的聲音。

　　香—－有香、臭的分別。

　　味—－舌頭的感覺，一種吃東西的美味的感覺。

　　觸—－摸到好的知道是好的，摸到壞的知道是壞的。

　　法─－一般來講，一切的、世間的種種現象稱為法。

　　凡夫是因為在這六塵之中打轉，沒有超脫出去，故稱為凡夫；佛本身是超出這個六塵之上。凡夫他本身沒有自覺，沒有自己感覺到他自己是一個凡夫，所以他既然沒有自覺，也就不能覺他。佛跟凡夫不同，這一點是因為佛已經有了覺察和覺悟，才會跟凡夫不同。凡夫假如有了覺察和覺悟，他也可以跟佛一樣。

　　第二點不同，「佛跟一般的二乘學人不同」。我們稱為二乘學人就是說，這個人他知道要覺察要覺悟，但是他自己去修行、不理眾生，他只有修自己，修自己的就稱為二乘學人。二乘學人只能夠自覺不能覺他，也就是說他修行，他能夠自己了悟，但是他沒有救度別人的心。所以他的境界很有限，稱為自了漢，這是佛踉二乘學人之間的差別。

　　第三個，「佛跟菩薩也是有差別」。菩薩衪能夠自己有覺悟，而且能夠度眾生，也使眾生能夠也覺悟，這是菩薩。但是菩薩跟佛有一個差別，衪稍微有一點的有情染；「情染」，衪是有一種感觸。一般講起來菩薩是還沒有完全的圓滿，就是在圓滿之中還有一點的沙塵。那佛本身衪是超過菩薩，完全圓滿的，所以我們看佛很少看到佛在流淚。有時候我們看到菩薩在流淚，衪會慈悲掉淚的，觀世音菩薩曾經很慈悲的掉了兩滴眼淚。在西藏的傳說，因為觀世音菩薩掉了二滴眼淚，一滴眼淚就變成了綠度母，一滴眼淚就變成了白度母，都轉世到人間來救度眾生。菩薩有個名稱又叫做「覺有情」，覺有情這三個字有一個含義，就是把自己的智慧去給有情的眾生，而使眾生能夠覺悟；但是因為佛本身有圓滿的智慧、完完全全的圓滿，所以佛本身度眾生並不是用特別對有情眾生的一種專注，而是一種隨意的度化。所以這裏有一個分別：佛是一種圓滿的度化，而菩薩是慈悲有情。所以佛是圓滿的，菩薩稍微還是有一點沙塵，還算是有染；這是佛跟眾生、跟凡夫、跟羅漢、跟菩薩三個不同的地方。

　　大部分的佛衪本身是完全沒有煩惱的，還有一點煩惱的就不算是佛。所以我們現在的眾生，假如是說很慈悲眾生去救眾生，我們就稱為菩薩而不稱為佛，所以佛本身是完全超脫了煩惱、完全解脫了煩惱，也就是證得了無上的菩提，具足了六大神通。

　　佛另外又有一個稱號，下個星期我們講一講佛的稱號，這個稱號就是我們以前經常講的十種稱號。就是：

　　如來。

　　應供。

　　正偏知。

　　明行足。

　　善逝。

　　世間解。

　　無上士。

　　調御丈夫。

　　天人師。

　　佛。

　　這個號稱很長，一共有十個號稱，這是代表。我們下星期看起來還是要繼續講「佛」這個字。

　　嗡嘛呢唄咪吽。