今天講《佛說阿彌陀經》，還沒有翻到第一頁，只有看到書的題目而已，這個題目就要解說三個部分。

　　第一個就是「佛」。

　　第二個就是「說」。

　　第三個就是「阿彌陀」。

　　先來講「佛」。大家都知道，現在大家信的都是「佛教」。

　　先問大家：「什麼是佛呢？」大家一定說：「不是白問嗎？」大家會講：「佛就坐在那裏。」

　　「佛到底是什麼？」

　　「佛在西方嗎？」

　　「佛在Temple（寺廟）裏面嗎？」

　　「佛在你的心中嗎？」

　　啊！佛會有神通，會變來變去的！有的人講，你的母親就是觀世音菩薩，父親就是阿彌陀佛。佛到底住世間有多少？衪是怎麼來？怎麼去？過去大家都知道，我也講過佛的定義。

　　以前有人講說：佛都是在廟裏面。

　　有人講說：那個木頭雕的，那個就是佛。

　　有人講說：那個銅做的，那個就是佛。

　　假如那個雕刻佛的人把佛雕成什麼形狀，佛就是什麼形狀。

　　有人把佛雕成光頭的，那就是光頭的。

　　有人把佛的頭髮雕成有髮髻捲起來，就是髮髻佛。

　　也有人把佛雕成留鬍子的，那就是鬍子佛。

　　有人把佛的眉毛弄成白色的，那就是白眉佛。

　　事實上，佛的形象是千變萬化，但是衪的定義，卻只有一個。假如把佛指為那些形象，那就是錯誤的。好像有人眼巴巴的說：「我要到雷藏寺拜佛。」這句話在哲理上、哲學上講起來是講得通的，因為雷藏寺裏面有佛。

　　然後再問你一句：「佛在那裏？」

　　你回答說：「在雷藏寺。」這個在哲理上就講不通。

　　「雷藏寺裏面有佛，但佛不一定在雷藏寺。」

　　因為佛是充滿整個虛空的，填滿整個宇宙。所以大家有時講話的時候，要特別注意這個哲學的定義。說雷藏寺裏面有佛，是的！確實裏面有佛；但是佛在雷藏寺，那就講不通。

　　我以前曾經講過，一個道行很高的老和尚，他坐在法座上，有一個佛像在前面。他因為年紀大了，他一咳嗽就把痰吐在佛頭上。有很多人看到就說：「這個老和尚對佛沒有禮貌，你要吐痰就到外面去吐，怎麼可以在佛頭上吐痰呢？」這個老和尚回答所有的人，他怎麼說：「請諸位告訴我，哪裏沒有佛？」這是一個要經過思考的問題！

　　事實上，哪裏沒有佛？

　　我告訴大家：「你們大家都是佛。」

　　你知道，受過密宗灌頂的人，都是未來的後補佛。我以後請雕刻匠把你們的面孔統統雕刻起來，全部統統可以拜，統統都是佛，像那位小姐她聽經這個樣子。不過，你不要看這個樣子哦，這就是佛相。佛雕出來就是這個樣子，你不要看這中間有一點禿頭，佛將來中間也有禿頭；你不要看其中有很多人戴眼鏡，現代的佛也有戴眼鏡。任何一個形象，在密教裏面講－－「任何一個形相都是佛的形相」。你不要看小孩子在那邊堆雪人，只要雪人一堆成，只要有佛的靈在裏面，這個雪人就是佛。

　　我告訴你們，密宗有一條戒律，最大的重戒。這一條就是－－「自殺就是殺佛」。因為你自己是未來的佛，你既然把未來的佛殺掉，不是殺佛是殺什麼？所以佛法不是講玄學，是有它哲學的道理在裏面。佛也有坐在那裏抓跳蚤，也有在街頭上像醉鬼一樣躺在那邊睡的，也有像骷髏一樣身子已經沒有，只剩下一個骷髏在荒郊野外的。真正有大覺悟的人會知道：

　　「眾生的相，都是佛的相」。

　　那佛的定義是什麼呢？兩個字，就是——「覺者」。

　　「覺者就是佛。」

　　「未覺者就是未來佛。」

　　這個覺者有兩個定義：第一個就是「覺察」，第二個就是「覺悟」。為什麼人會成佛呢？因為他是要覺察人生的煩惱，先要覺察到人生是有障礙的。今天跟大家講這「覺察」兩個字，這兩個字也是很重要的。有很多人他一生可以說沒有覺察兩個字，他出生的時候，就當學生，開始讀書，讀書時就跟考試拼命。學校畢業後就開始在事業上爭長短，想要當組長、課長、再來處長、再來經理、董事長。那麼再來就是要結婚，結婚以後呢？就又生小孩。然後他又要管這小孩子讀書、做事、結婚、又生孫子。那麼當你事業成功了，而且又有了孫子，那差不多要「入土為安」啦！有些人會希望他自己長壽一點，可以看到孫子又結婚。講起來，這個從出生一直到死，有很多人始終都沒有覺察到「人生是有障礙的」。他的煩惱事實上是很多，但是他沒有辦法解決這一生當中所有的煩惱。少年的時候為考試煩惱，青年的時候，有時會為愛情煩惱，結婚的時候為婚姻煩惱，事業上成敗也是煩惱，身體的疾病也是煩惱，老年人也是煩惱，人際關係的和好又是一個煩惱。在這個人生的競爭世界上，往往煩惱是永無止境的，一波又一波沒有停止。

　　「生、老、病、死其實都是煩惱的根源。」

　　「名、色、財、食、睡也都是煩惱的根源。」

　　這種欲望其實都是煩惱的根源，但是假如沒有覺察到這個煩惱如何來？如何消除？他一生就是這樣子懵懵懂懂的過一輩子。所以是先有覺察，後有覺悟。我們現在已經都是有覺察的人，因為有了覺察，才懂得去修行，然後你才會懂得去開悟，把你的心光整個開悟，跟佛一樣。

　　所謂覺悟，就是破除了煩惱，得到完全的解脫。今天剛剛好回了一封信，有一個弟子一直問我：「請上師開示，如何破除煩惱？」我給他回了一個偈：

　　「煩惱何處有，全在自心頭；

　　　自古本來無，自心來做主。」

　　今天，我在這裏講了這麼多的煩惱，現在上師又講煩惱在何處？那上師講話前後矛盾，牛頭不對馬尾。其實，我的意思是這樣（我有我自己本身的意思存在），我以前常常講：「在沒有地球以前，煩惱在哪裏？」再講近一點，「在沒有你以前，你的煩惱在哪裏？」本來就沒有！因為有了「你」，才有了煩惱。那煩惱不是在你的心中嗎？我再講：「那你死後，煩惱在哪裏？」煩惱又沒有了。那不是你去拖著很多煩惱這樣走。所以，這是一種哲學的思想。

　　我們中國人曾經講過一句話：「天下本無事，庸人自擾之」。另有一個成語「自尋煩惱」。我怎麼講說是自尋煩惱呢？有一個弟子寫信給我，他說他患了登機恐懼症（有沒有講給你們聽過？）。他是經常看報紙，看到飛機失事，看了他已經種下了飛機失事的影子在他的心中。他是一個生意人，一定要坐飛機，除非逼不得已，他是不坐飛機。但是有時候一上飛機，他心裹就害怕，他上飛機時是眼睛閉起來上飛機，用摸的進去，當飛機上的服務員把機門一關起來，他的恐懼就達到頂點，當時就對服務員大喊大叫說他要出去，人家說這機門已經關起來，怎麼可以再開門讓你出去？他就跑到飛機門那裏就拼命敲那個門，要把它敲破要出去。

　　他每一次坐飛機都是這樣！所以飛機上的服務員一看到他來就頭暈。他寫信給我，他說：「如何使他避免登機恐懼症？」因為他每次當飛機一關門的時候，他就開始敲門要出來。整個飛機都被他搞得亂糟糟，大家情緒都不好，這飛機讓他一上來，大家都跟著倒霉。我給他治療的方法是要他每天坐飛機，坐過去、飛過來，連續飛一個月。因為他的手至少會敲到沒辦法敲，聲音也會喊到沒聲音可喊出來！到了沒辦法敲門跟沒辦法喊的時候。他會知道，哎呀！其實飛機是非常的平安！載來載去都沒有事。這樣子的心理障礙，的確是「自找麻煩」！這個就是「天下本無事，庸人自擾之。」

　　還有一位弟子，他一住進旅館，就先準備毛巾，他還在毛巾上弄一點肥皂，說是可以摀住鼻子，不會被煙嗆到。睡覺以前他一定要把水龍頭打開，把浴室的水放滿，他說火燒起來的時候，可以躺在水裏面不會被燒死。每一次一到旅館，他一定要先找出路（EXIT安全門），先找一下怎麼跑出去。我給他回信時，我跟他講：「你乾脆弄個降落傘好了！」事實上，我們不能怪他對於自己本身安全的一種照顧，我們不能責怪他，這是一種保護自己本身的一個措施。但是超過了頭，每一次都這個樣子。你看，這不是很苦嗎？就像我自己，我常常在想，好像我上飛機，或者是住飯店，我常常這樣子想「佛菩薩保佑，一切會沒有事。」就算有事，也是命該如此。對不對？算起來我是這個樣子，可以減少我在人生以後後半段的痛苦，而且有那麼多人陪，何樂而不為，很多人一起走總比一個人走好。

　　你說煩惱在哪裏？人要這樣子達觀跟開通就沒有煩惱。所以真正發生很多意外的事情，我經常看一看，我說：「哎呀！實在太慶幸了。」假如是我，我認為這沒什麼。我們看破了生死的人就可以曉得「天下本來就沒有什麼事」。當人家在報紙上寫文章攻擊盧勝彥的時候，我還問說：「盧勝彥是誰呢？」有時候，我看罵我的文章，我會講說：「哎呀！罵得太好了！我還罵不出那麼好的！」這個就是把它看破了！沒有「你」以前何有「你」？

　　當你等同宇宙的時候，你就是一個悟者，就是一個覺悟的佛。你能夠覺悟到佛的真理，你就真正的心裏開悟了。煩惱在何處？還有，你在何處？我在何處？眾生平等，何有冤家？你所愛的跟你所恨的原來是平等的！明白了這個真理，你就是心光發露、等同圓覺！當你覺察到了人生的煩惱，再運用覺察的力量得到了覺悟，就成為覺者；覺者就是佛。所以，有人講這個佛像就是佛，哪裏有佛？這裏有佛，那就差佛差得很遠。

　　今天晚上講的就是一個字－－「佛」。你們要相信自己，我們在座諸位，坐在這裏的，每一個都是佛！

　　嗡嘛呢唄咪吽。