各位上師、各位同修：大家晚安！

　　今天晚上我們再繼續講「摩訶般若波羅蜜多心經」。

　　今天晚上講苦集滅道的這個「道」字。

　　今天晚上所講的這個字啊，是非常深而且非常廣，這個字是很了不起的字。假如要把這個字很簡單的解釋啊，那也是很容易講。那麼想要把「道」這個字講得非常清楚，我想這一輩子也講不完。釋迦牟尼佛講四諦法，他主要的意義就是在說，先由自己的念頭去召集來苦惱，就是「集苦」。那麼因為有了很多的苦以後呢，你就想修道入滅。

　　今天講到這個「道」字呢，剛好我們上幾個禮拜有蓮花莉莉出家為比丘尼，今天又有蓮花運昇出家為比丘僧，也就是說他們是沙彌尼跟沙彌。出家，他們就是要走「道」這條路。修行這條路也就是一條在我們人生上一條最重要的一條路。一個人決心出家，他本身的毅力一定是非常的堅強，而且他的意志力，一定是非常的果斷的。

　　我曾經勸過幾位這個老人家，我說你年紀那麼大了，不如你也落髮出家修行，不是好嗎？那麼我看他已經頭髮非常的稀落了，剩下沒有幾根了，那麼我一談到說要理他的頭髮，他就很珍惜地摸摸他的頭。我不是講彭琳啦，你不要誤會。因為你一直在看著我。其實有很多年紀很大了，好像是七十幾歲的，但是他保護他的頭髮還是保護得非常地珍惜。

　　「出家」本身講起來，事實上他是真的是已經發出了菩提心，那麼有非常堅強的這種毅力，才去走這條路。為什麼「出家」是一條很大的修行道路呢？因為我覺得我們在人生之中，不管你追求那一樣，追求名、追求利、追求房室、土地、婚姻，其實都是非常空泛的。那麼「出家」這一條路，是斷生死的路。什麼叫斷生死路呢？就是完完全全你是為了解決你的生，跟你未來的死的問題，這兩件最重要的大事，才走「出家」的路。這一條路其實就是「道」。由凡夫一直走到聖者這個階段這一條的道路，就叫做「道」。

　　其實你不出家、或者是有很多人不想出家，其實也一樣是修道。師尊並不是說一定要每一個人全部都通通都hair cut。他們出家呢，是表示－－理掉了表示一種－－我更加把所有的精神集中在一條凡夫到聖者的路上。那麼大家留頭髮是因為你還要兼顧這個世間上的一些事情，那麼你同樣在修行，你是不拘於形象的。其實我現在也是開始煩惱，人多的人出家的話，我們這一排、前面這一排已經坐不下了；而且我曾經跟所有的出家的弟子講過，只要大家出家了，你們就是跟著佛、跟著上師去修行，這個主持的人必須要供給你吃、穿、住，而且還要養老。同時呢，還可以在美國給你保險。

　　這個是為什麼？就是讓你專心一志地走這一條修行之道。那麼，其實修行也是一件非常困難的事情。我記得我以前看了一個漫畫，一個西方人，那麼就是長途的跋涉，那麼過海、爬山，爬到喜馬拉雅山最高的地方。那麼他爬到最頂上看到一個很老很老的這個修行人在那邊打坐。他就問這個打坐的這位老人，他就問他一個問題。他問他：什麼是「道」？那個老的修行人坐在那邊，他就回答這個人說，你尋找的「道」啊，就是我坐在這裡思索了三十年的問題。那位西方人就問這個東方的修行人，他就問他：那你現在知「道」了嗎？那位老人講，你來了我才要問你呢，因為我坐了三十年還是不知「道」。那個漫畫的意思啊，也就是講，修道是一種非常困難的事情。

　　有一個學者，有一個佛學學者是這樣子講的：所謂「道」，就是絕對的而不是兩端。剛才蓮因上師講了日本的一個故事，跟講他對於做人做事的觀察方法，他講得非常的好。蓮因上師他講，事情都是有兩面的，有對、有錯的一面，有對的一面，有善的、有惡的，必須要用智慧去分辨清楚。但是我們今天講的這一個苦集滅道的「道」，這個「道」字是絕對的，是超出善惡、也超出對錯的。

　　我本人是個比較崇尚自然主義的，應該講起來是屬於自然主義的生活。我提倡的「道」，是自然化的「道」。我是提倡什麼自然化的「道」呢？我是提倡我們肚子餓了，就要吃飯；那麼天氣冷了，就要穿衣。那麼假如是說好像我們衣服穿得很多、或者衣服穿得很少、或者不穿衣服，那個是對？那個是錯呢？

　　曾經有一個僧團，就是出家人的修行的團體，就提倡了一個口號，就叫做三衣不離，就是說他穿的三衣是不可以離開、不可以脫下來。我就跟他講，我一定要叫你脫三衣。他就跟我講無論你怎麼講你都脫不了我的三衣的，因為我的師父跟我講三衣絕對不可以離身。我說，我不但要叫你脫三衣，我還要叫你脫褲子。他說一定不可能的，我三衣都不離身了，何況是脫褲子。我就問他：你洗澡就不脫三衣嗎？你上大號的時候不脫褲子嗎？難道你種田的時候也穿三衣嗎？那麼你在廚房工作的時候也穿三衣嗎？雖然你勉強可以穿三衣，但是你洗澡的時候還是要脫三衣，你上廁所的時候還是要脫褲子。

　　自然，就是「道」。只要你合乎自然，只要你一切的生活合乎自然，就是在修行。所以我們不要違反自然，我們都自然而然的去看每一件事情。因為其實講起來，你這個善的一面是有善的「道」，惡的一面也是一樣有他那惡的道理。所以我們對每一件事情，不要把它分成兩端，其實都是好的，都是善的。無論他怎麼樣子走的道路、走向那一種的道，都有他本身所他的思想的一面，我們必須要去包容。

　　所以找覺得，眾生不管做出無論怎麼樣子的事情，我們都認為他有他的一方面的道理，你不要去分別。假如你不分別的話，那麼你就可以真正的走上了這種宇宙的天心的這種境界。因為太陽的光，它絕對不是只有照好人的；月亮也不是只有照好人的；天上下的雨啊，不管你是好的鳥或是好的稻子，不管你是不好的菜、不好的樹，甚至是有刺的，它都一樣照臨。

　　所以一個行者到了一個非常高的境界的時候，他可以跟日月、跟山河大地同樣的平等心的時候，這一個「道」，就是一個絕對的「道」，會產生出來。那麼這一種「道」才是真正的無上智慧。今天一個修行人修行得到無上智慧的時候，在順境裡面你當然能夠享受那一種順境的一種樂修；同樣的，你在逆境裡面、非常痛苦的環境裡面，你也同樣能夠心平氣和的享受那一種苦。你保持了你的這一種定境的時候，你就永遠處在一種「三摩地」之中。

　　我曾經講過，就是任何環境在一個真正的行者面前，他都是無事。別人會講這個大事不好啦、大事不妙啦，哇！這個是天大的事。但是任何一種事在行者、真正的行者面前，都是無事。

　　「道」是什麼呢？沒有辦法去解釋這個字的。能夠說出來的，都只是接近而已。因為「道」無大小，「道」沒有辦法講它是多大，也沒有辦法講它是多小。「道」根本無形無象。「道」沒有辦法把它形容出來。不能指出一個東西，這個東西就是「道」。「道」沒有辦法講它能夠什麼時候存在啦、什麼時候會消滅啦，什麼時候生啦、什麼時候死。「道」本身也沒有什麼色彩，你也沒有辦法一個畫家把它畫出來說這個就是「道」。我們不能講說釋迦牟尼佛他本身就是「道」；我們也不能講耶穌、老子他們本身就是「道」。

　　我們也不能講「道」到底有多重呢？它有多輕呢？也不能講太陽就是「道」，月亮就是「道」。那你得到的是什麼「道」？難道自然就是「道」嗎？難道平常心就是「道」嗎？難道善的就是「道」嗎？或是惡的就是「道」嗎？「道」是沒有辦法解釋的。

　　所以釋迦牟尼佛他在講「道」的時候他本身只是繞著「道」去講，沒有辦法把這個真正的「道」講出來。因為講出來的「道」全部都是接近於「道」而已，而不是真正的「道」。那麼有很多人講，「佛」可能就是「道」啦、「真如」大概就是「道」啦，我們只能講這只是一個「道」的偏名。

　　總之，跟大家講，這個「道」，就是說你已經明白了、清清楚楚了、跟宇宙的意識合一了，這個時候你方可以稱為得「道」。這要靠你自己本身用你的禪定、用你的智慧，一直進入無窮的、無上的智慧裡面，你才能夠體會得出來。那麼在四聖界，在佛、菩薩、聲聞、緣覺的境界裡面，四聖界有四聖界的「道」；那麼在天上也有所謂的「天道」；在我們人間也有我們的人做人的「道」；在陰間，也有所謂的「鬼道」。

　　我記得我以前剛剛得到天眼的時候，剛剛得到天眼不久，當我開眼的時候我曾經看見一個冥間的官，好像判官一樣，就是這個冥間的官，他在我的床前。他在那邊是來走去，我就問他有什麼事？他說在陰間的地藏王菩薩他有事情希望我到陰間去走一下。那麼我就跟他一起走了，這個陰間的官他是到一個曠野的地方，他說到了，他說這裡就是。我感到很奇怪，怎麼他說到了，結果那裡根本就是一片曠野，連一棟房子也沒有。結果那個陰間的官他就弄了一個，他說：啊！對了，你雖然有天眼可以看到這些神，但是你看不到鬼，所以你必須要有地藏王菩薩的陰陽水，要點你的雙眼。他就是用墨筆沾了水，點了兩個眼睛，就像點眼藥水一樣。那麼一點下去啊，很快的，眼睛一看就可以看到那些城牆，那個城就出來了、房子也出來了、這個路上走的人也出來了、道路也出來了，包括車子也出來了，摩托車、腳踏車、什麼車通通出來了。這個是非常奇怪的一件事情。好像是說點了那個水以後，就變成有陰眼，能夠看見那些一切的形象，通通都出現。

　　所以，就算是冥間，其實它本身也有軌道。那個也是有道路，就是陰間的這種道路，本身都有做出來。我那時候我才想到，原來天上本身也有「道」人間本身也有這樣「道」，鬼本身也一樣有「鬼道」。不過我們今天在這裡修行，最主要還是從凡夫的一直走到這個聖人的這一條「道」，是我們真正的正道。我期望我們每個人都是在修行的「道」上，去瞭解這個真正的正道。

　　嗡嘛呢唄咪吽。