各位上師、各位同修：大家晚安！今天我們再繼續講「摩訶般若波羅蜜多心經」。上個禮拜我們談「無智亦無得」，那麼這個禮拜我們要講「以無所得故，菩提薩埵」。

　　剛才趙少東上師提到「真佛宗」的皈依弟子有一百二十萬，現在是要修正一下了，現在有一百五十萬。很多人以為真佛的弟子怎麼增加了這麼快，這個是什麼原因呢？是有原因的，因為最近很多人每一次寫信來，提到皈依，他都講陳家歷代祖先，還有那個洪家歷代祖先，李家歷代祖先。反正每一家的歷代祖先，他這個當子孫的，全把幾百代幾十代的祖先統統皈依了。那我們估計這皈依的人數，好像這個陳家歷代祖先，就把他估計一萬人，一萬人太多了！一千人就好了。「真佛宗」一百五十萬個弟子當中不一定都是我們這些，其實都是一樣的，反正都是六道眾生嘛！好，我們沒有分別現在是活著的，還是已經過去的，反正他們在冥間也是皈依的，也是六道眾生之一。統統都可以皈依。所以我們「真佛宗」的弟子比那些一般的法師的弟子增加得更快。

　　那麼我們再談－－以無所得故，菩提薩埵。以無所得啊，這一句話，就是引申到前面那一句話，「無智亦無得」。「以無所得故菩提薩埵」，這個「以無所得」，是什麼意思呢？也就是說菩薩，「菩提薩埵」四個字的意思是菩薩的意思，那麼「以無所得」，在我們以前談過的，也就是說這個宇宙當中這個原來的自性，原來的佛性，本來就是你自己的，那麼因為是你自己的，你既然明心見性了以後，你還有什麼得呢？這本來就是你自己的，所以你根本就沒有得。所以有一句話講，假如講有所得，就不是菩薩。就是因為無所得，所以你才是菩薩。當觀世音菩薩，觀自在菩薩在入甚深禪定的時候，祂最後所看見的，祂所講出來的這個心中心的這個話，也就是開悟的話，就是說一切都無所得；所以心經裡面才有這一句話，以無所得故菩提薩埵。

　　「菩薩」兩個字，祂又有解釋的，「菩薩」兩個字，可講這個是大心，一個很大的心。我們眾生的心是什麼心呢？眾生的心是跟菩薩相反的，就是小心。小心的意思不是叫你這個Be careful，而是表示眾生的心是很小的。那麼「菩薩」是說翻譯成為覺有情，就是去覺悟，用自己去覺悟有情的眾生。那麼菩薩祂要行很多的事，如何來證明祂是一個菩薩呢？我們很簡單講了一句話，就是說：你假如還有所得的話就不是「菩薩」，那你假如是一個完全無所得的人，好像是說你一切都是等於虛空的，你的心是一個非常偉大的，等如虛空的心的時候，才叫做「菩薩」。

　　我們曉得在密教裡面有四無量心，四無量心加起來其實就是一個大心。我們以前常常提到「慈悲喜捨」這四個字，那麼這個「慈」字，慈悲這個「慈」字啊，我們都解釋成給大家快樂。那麼這個悲字啊，就是解決大家的痛苦；那麼這個「喜」字呢？就是永遠歡喜的這樣子去做；最後這個「捨」字，就是把自己所有的一切完全沒有保留的去給予眾生。我們今天來談這個「捨」字，這個「捨」字就是無量捨。我覺得菩薩裡面祂含有這個無量捨的這個精神，是非常非常的重要的。一個人，能夠不只把自己的東西施捨而已哦，他把自己的生命，跟自己所有的時間，完全是給予眾生，不求回報的話，這個就是一個菩薩的精神；這個菩薩的這一個捨的精神跟眾生的這一種心啊，剛剛好是相反。

　　現在我們在做真佛行者，可以講起來我們學佛都是想當菩薩的，每個人都是講，好像年紀大一點的，就稱為老菩薩。這個中年的，就稱為菩薩師姐，菩薩師兄。那麼小孩子，我們這邊有很多小孩子，我們稱為小菩薩。都是菩薩嘛！那學佛當然不能說一下子都成佛啦，那麼至少你就是現世的菩薩，但是我們現在的菩薩都是希望能夠多去賺一點錢。那麼我們現在的這一些菩薩都希望去住比較好的房子。現在的菩薩啊，都是吃菩薩。我聽說我們廟裡下個禮拜開始重新要再收費了，那個就是星期六晚上那個吃齋飯哦，重新又要收費，一個人規定好像一個人三塊錢或是五塊錢，我不清楚，總是下個禮拜又要開始收費，每一個人要收費了。因為打齋的人少了，就是說拿錢出來請眾生吃飯的人少了，是眾生吃菩薩的多了。當然有很多弟子是很發心的，他把自己的這個錢省下來，那麼他跟眾生結緣，那麼就是說我拿出來給眾生享用一頓很好的晚餐，這種心，是一種菩薩的大心。所以我剛才講說現代的菩薩，就把真正的菩薩統統都吃光了，我希望我們還有這個現代的菩薩再去來一下子，這樣子以師尊做榜樣好了，那麼今天我就出二千塊錢，今天晚上我地想要做一下菩薩。所以出二千塊錢就有好幾個禮拜當菩薩了！我希望有很多菩薩接力下去，能夠跟眾生結緣。你知道結緣是有很多的好處的，因為你跟眾生只要結了善緣，是很好的緣的話，不管如何，時間再久，他始終受到你的好處，在未來世之中，他永遠是你的貴人。當菩薩的人是以無所得的心，去行菩薩道。也就是我行了菩薩道以後呢，我並不是求什麼，我是無所得，我並沒有要名，要利、要地位，什麼都不要的，這個才是真正的菩薩。

　　「摩訶般若波羅蜜多心經」裡面談到的－－以無所得故，菩提薩埵，因為你根本什麼都沒有得，你根本不求什麼，沒有得什麼，完全是一種「捨」的精神，給予「慈悲喜捨」這種「捨」的精神，這個才叫做菩薩。所以宇宙的心，本身就是一個大心。那麼到了眾生的心的時候，就變成小心。眾生的心都是有所求，而且是有所得。談到這個心，又想到心內求法跟心外求法。

　　剛才趙上師他請到什麼是心內求法，什麼是心外求法。我曾經講過，大家在講這個「空性」，講這個「空性」的時候，我不是講了很多很多這個「空性」的解釋嗎？那麼有人解釋「空性」是怎麼講呢？他說反正什麼都是空的，一切都是空的。那麼也就是說天也是空的，地也是空的，眾生也是空的，我也是空的，你也是空的，所有一切有形的物質都是空的，包括什麼都是空的，連陰國也是空的，天堂地獄都是空的。其實這一個說法是錯誤的。為什麼是錯誤的呢，因為這就是「頑空」。這個佛法裡面講的，這個「頑空」很難解釋，是頑固的空。假如你認為宇宙之間全部一切都是真空的狀態，一切無所有的話，那麼連陰國啊，天堂地獄都沒有了，這是不合乎佛法的。

　　那麼又有人解釋「空性」怎麼解釋呢，他是講說：這一切有形的物質，好像山河大地啊，房子啊、車子啊、這個地球啊、星球啊，將來都會壞掉，成、住、壞、空，這一切都會壞掉的，這一切都是空的。他講說，只有這個心靈的世界才是真的，心靈的世界才是實有的，這個講法也是不對的。因為宇宙的真理是一，是一種絕對的，宇宙的真理是絕對的，怎麼分成一個是空、一個是有呢？有形就是空，無形就是有，這個也是不對的。所以這一方面「空性」的解釋也是不對的。

　　那麼有人講說，理它什麼空不空，理它什麼有不有，反正你不要講空，也不要講有，就是不管它。不用意念在空或者有之間，你就可以得到「空性」。好像是說人家講這個什麼是空，什麼是有，什麼是有，什麼是空，統統不理它，也就是不去執著空或者有，完完全全景不理會，這樣就能夠把「空性」顯現出來。也有這一種講法。但是這個也是不對的，因為你說你不要去理會是空的啦，還是有的；不理它，其實你不理它已經是在理它了。你一天到晚想說我不理你，我不理你，其實就是在理他了！既然不理他，為什麼天天在講他？不理他，我不理你啦，我碰到你說哦，我不理你了，其實你就是在理他了，那麼這個也是行不通。

　　趙上師剛才講的很清楚，因為啊，你所謂的山河大地統統是空的，或者是說這個無形的世界才是真的，有形的世界是空的，或則是說完全不理它的這一種，都是在心外面做事情，全部都是指著外面的，你沒有想到你自己，真正的「空性」，是自性空。真的，外面的不用你去管，你空了自己，才能夠找到真正的「空性」。這個就是不向外求，向你自己的自性去體會去空，這個叫真正的「空性」。所以做為一個菩薩，並不是祂的心大到跟宇宙的心相比，而是祂自己的無形的心，你自己空了自己的時候，一切無所得的時候，就已經是菩薩了。菩薩的「捨」啊，是完全沒有為什麼自我的，絕對沒有，這個才是真正的體會到「空性」。所以菩薩當然是以「無我」做為祂的基礎，無我才能得到自性空。這裡所講的「空性」，並不是講宇宙、也不是講外在的，也不是講心靈的，完全講自己空了自己的自性。所以這個「摩訶般若波羅蜜多心經」是一部開悟的經典，它是非常偉大的。菩薩的偉大也並不是我們眾生可以真正去瞭解的，富你真正成為一個菩薩的時候，你才能夠瞭解菩薩的心，期望大家都能夠做一個真正的菩薩。

　　嗡嘛呢唄咪吽。