「大悲世尊，願為此會諸來法眾，說於如來本起清淨因地法行，」

　　我們今天再繼續講「圓覺經」，『大悲世尊，願為此會諸來法眾，說於如來本起清淨因地法行，及諸菩薩於大乘中，發清淨心，遠離諸病』。

　　這個「大悲世尊」啊，我們曉得所謂「世尊」，這個「世」啊，也就是說的，娑婆世界共同尊崇的一個尊者，也就是釋迦牟尼佛。因為佛陀是在娑婆世界成佛的，一個很特殊的聖者。那麼佛教的傳承剛開始的時候，也等於是釋迦牟尼佛在娑婆世界成佛後，才有了這個佛教，那麼「世尊」的兩個字的意思是世人所尊崇，一個很尊貴的稱號。

　　「大悲」兩個字就必須要解釋一下，在佛典裡面，稱「大悲菩薩」的，我們大部份都是稱觀世音菩薩，是大悲菩薩，觀世音菩薩是主慈悲門；文殊師利菩薩主智慧門，所以我們經常稱「大悲觀世音」，「大智文殊師利」。在這裡大家有沒有感覺很奇怪啊？怎麼稱「大悲世尊」呢？「大悲世尊」加在佛陀身上是不是合宜，在這裡講是合宜的。為什麼呢？因為，佛陀祂降生為人，在娑婆世界成佛，是有祂本身象徵的意義，祂到這個娑婆世界來，就是因為大悲而來，因為有大慈悲的心，祂才有可能降生在娑婆世界，所以在這裡就稱呼祂為「大悲世尊」。

　　曾經有人為了這「大悲」兩個字起爭議。有人講，你假如是大悲的話，那就成不了佛。這句話是什麼意思呢？這就是講說，「比較重情的人才重悲」。有大慈悲心的人在娑婆世界上，比較有在情感方面的迷執；或者你願望很大，因為你有慈悲心，你願力很大，這個很難成佛，是有這樣子的說法。所以他們講說，像觀世音菩薩祂很難成佛，因為祂太慈悲，所以很難成佛；像地藏王菩薩祂也很難成佛，因為地藏王菩薩祂發的願望太大，所以是大願地藏王菩薩。祂發願「地獄不空誓不成佛」，地獄什麼時候空呢？就有弟子寫信來向師尊講說，「這個地獄什麼時候空呢？」我就給他回答：「地獄永遠不空」。地獄既然永遠不空，地藏王菩薩什麼時候成佛呢？接下去這一句當然是說地藏王菩薩不能成佛。「大悲菩薩，不能成佛，」有人是這樣子講。所以甚至演變到最後他就講說：「不能太慈悲，不能太有情。」

　　你知道慈悲從哪裡生出來？當然從「情」生出來，沒有這個「情」字，哪裡來的「悲」呢？有感情的人才會悲嘛！有感情的人才會慈嘛！沒有情的人跟石頭、木頭是一樣的東西，哪裡來的慈悲啊！根本是不動嘛！所以有情才會慈悲，但是又講「大悲不能成佛」，那麼就演變到最後，就有人說，「不可以發大願，不可以發願，發了願就不能成佛。」又有人講，「不能悲，太悲了也不能成佛。」按照這樣講，這裡所謂的「大悲世尊」就矛盾了。既然佛陀太慈悲不能成佛，怎麼在「圓覺經」又叫祂是「大悲世尊」呢？這句話本身就是矛盾了。大慈悲的佛陀，佛陀是已經成佛了，那麼祂因為慈悲而成佛，所以尊稱祂為「大慈悲世尊」。所以有人講說：「不能發大願，不能太慈悲。」這個是不攻而破。

　　我認為我們學佛的人，應該要慈悲，要喜捨，要發大願，這樣子才是對的。為什麼呢？你看觀世音菩薩祂雖然是菩薩的身份，但是你知道這個佛典裡面提到，「深地的菩薩等同佛」，很深，很秘密行知的菩薩雖然只是一個菩薩名，但事實上祂等於是佛的，是佛啊！深地的菩薩祂做了很多、很多慈悲的事，但是祂這個心，祂的宇宙本性，充滿整個宇宙之間，祂本來就是佛，只是祂應眾生的祈求，顯現菩薩的行為；所以「深地的菩薩等同佛」，這一句話，我本人非常贊成。這一句話－－「深地的菩薩等同佛」，佛跟菩薩本棶就不分的，佛是不動的，菩薩是因佛而動的，也可以講佛是「本位」，菩薩是「行位」。也就是說，佛本身祂是不動如來。那旁邊的，從分出來祂應眾生的要求，祂化身為菩薩，去行菩薩行。所以佛跟菩薩本身來講，沒有什麼差別的。我是這樣子講哦！

　　但是，別人是講說：「嗨，要成佛就不能太慈悲，不能發大願。」其實他是搞錯了。假如按照「圓覺經」來講，「大悲世尊」，大慈悲的佛陀，你看佛陀也是成佛啊，所以祂稱為大慈悲，所以我們不能講說「不可以太慈悲，不可以發大願。」這種話不能講的，因為這當中有爭議。有一位我不願講出他的名字，他講說「不可以發大願，不可以太慈悲，不可以行菩薩行，你菩薩行感情太多了，你就成不了佛了。」但是，我今天講：「深地菩薩等同佛，佛、菩薩不分。」這是我盧勝彥講的，就是說，我們還是要慈悲，還是要有情，還是要度眾生，還是要發大願；這個「慈悲」跟「智慧」是我們行者必須要具備的。

　　我們以前講過，「悲智雙運」。我們慈悲的時候要用智慧，那麼用智慧的時候加上慈悲，這個叫「悲智雙運」。你知道我們密教裡面有很多法相，一個拿弓，弓箭的弓，一個拿箭；一隻手拿弓，一隻手拿箭，這個弓就是代表什麼？它是不動的，你知道弓是飛不出去的，弓就是本然，代表慈悲，所以佛典裡面有一句話叫「慈悲弓」，「慈悲弓」就是慈悲的「弓」，那射出去的這個是什麼呢？這支箭叫做「智慧箭」，「慈悲弓」跟「智慧箭」，當你智慧要發出去的時候，要有慈悲做它的基礎，這樣子每一件事情才會圓滿。所以，我們不但為人處事及修行方面，在任何一件事情上保持了兩個原則：一個是慈悲，一個是智慧。好像我們中國人講的，「我們要人情也要法律。」那麼「人情」呢，可以講就是「慈悲」。那麼「法律」呢，講起來是「智慧」。任何事情，我們如果依法律處理，還要加上人情，在人情上的太過份又要用法律來牽制。所以這兩個要調和得很好，也就是慈悲跟智慧要調得剛剛好的時候，就是應用得悲常巧妙的時候。今天談這個「大悲世尊」講解這四個字，就提到「慈悲」跟「智慧」了。

　　「願為此會諸來法眾」，也就是說，希望佛陀，為來這裡參加法會的所有眾生，講一講「如來本起清淨，因地法行。」什麼是「如來本起清淨，因地法行」呢？也就是說，「希望佛陀能夠講，當初佛陀在本來清淨的因地，是如何去修行的？」這個解釋是可以的。這個「因地」兩個字我要講解一下，什麼是「因地」？在佛典裡面，有兩個「地」是相對的，一個是「因地」，一個是「果地」。很多人解釋「因地」，說是凡夫的時候，開始起修的凡夫的時候，就叫「因地」。那麼什麼是「果地」？已經修行得了果的那種境界就叫「果地」。

　　所以在我們密教裡面，有所謂「胎藏界」曼陀羅跟「金剛界」曼陀羅。「胎藏界」曼陀羅就是表示「因地」的，「金剛界」曼陀羅表示「果地」的。同樣有大日如來，一個是「因地」的大日如來，一個是「果地」的大日如來。同樣是佛陀，祂有一個「因地」的佛陀，有一個「果地」的佛陀。釋迦牟尼佛講了很多「本生經」，什麼叫「本生經」呢？就是祂原來在「因地」修行的時候，所發生的種種，轉世的因果，就是佛陀的「本生經」。這個簡單跟大家解釋一下：好像是我盧勝彥，「因地」在哪裡啊？應該講凡夫的時候，現在我就是「因地」，現在我就是一個凡夫；那麼你「果地」在哪裡啊！那麼「果地」呢，就是說，將來我修行成就了，我回到摩訶雙蓮池成就了蓮花童子金剛法身，這個時候，就是「果地」。那麼我以前在哪裡啊？我以前就是從摩訶雙蓮池大白蓮花童子轉世、降世到娑婆世界來的。那樣子反過來講，我的「因地」在哪裡啊？就是大白蓮花童子，那我的果地在哪裡啊！那現在呢？我就是「果地」了，盧勝彥在娑婆世界做一個凡夫就是「果地」，這個兩邊都可以講的。佛陀度眾生是迴「果」向「因」，有兩個講法，「迴果向因」－－祂本來在天上的，那麼祂到娑婆世界來降生，是「迴果向因」。由果地向因地走。那麼祂修行，已經修行成就了，成就了佛果，那麼就是「迴因向果」。那麼現在我假如是一個凡夫，那我現在是在因地修行，將來成就大白蓮花童子，就是「迴因向果」。那麼我以前的前世又是大白蓮花童子，現在正在娑婆世界又是「迴果向因」。

　　那麼現在講的「因地法行」－－「希望佛陀能夠講出來，祂在凡夫的境界的時候是如何依法去修行的。」這個「因地」跟「果地」，就是這樣子讓大家稍為思考一下，因為這當中的因果關係是這樣子的：「因」有時候會變成「果」的，「果」也會變成「因」的，所以有人是從「因」向「果」修，因為慈悲就到因地來；由「果」到「因」地來的是慈悲六道眾生，才由「果」到「因」地來。那麼「由因向果」修的，應該講起來是，由凡夫的境界向聖賢的境界。所以我們稱為「由果到因地」來，叫做「倒駕慈航」。倒駕慈航就是顛倒的走啦。駕呢？就是駕駛；慈航呢？就是說你因為慈悲走了這一條路，到娑婆世界來，這個叫「倒駕慈航」。本來你應該在「果地」是很好的，你何必到「因地」來呢！就是因為你慈悲，所以你「倒駕慈航」。那麼現在文殊師利菩薩，希望「大悲世尊」佛陀，能夠為來參加這一次光明法會的所有眾生講解－－釋迦牟尼佛在因地修行的時候，是怎麼修的。這整句的意思就在這裡。

　　我們今天就講到這裡。
　 　
　　嗡嘛呢唄咪吽！