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蓮生活佛講圓覺經經名釋義【釋經文】(六)

一切如來光嚴住持(一)

  『一切如來光嚴住持』,它的註解是這樣的:「一切已經證得無所來亦無所去的如來,都以無盡的光明來莊嚴安住。」這當中,講「如來」兩個字比較難解,它的解釋:「無所從來亦無所去」,很多人解釋這兩個字,都是:「亦無所來、亦無所去、不來不去、不去不來,就是如來。」很多初學佛法的人,聽到這樣的解釋都聽不懂!為什麼呢?因為賣弄文學--這個句子,這邊弄過來、那邊弄過去,就讓你搞糊塗了,愈糊塗就認為愈珍貴,不清不楚、不楚不清,讓你太了解就認「如來」原來是這麼簡單。

  其實「如來」兩個字很簡單的,就是:「乘真如而來」!帶著真理的,就是「如來」。也可以這樣講:「知道怎麼來、知道怎麼去」即是「如來」。你如果知道怎麼來,那你一定懂得乘願而來;你知道怎麼去,那就已經開悟了,是覺者。知道彼岸在那裡,懂得回去,不是如來嗎?今天就是世上很多人不知道怎麼去,也不知道怎麼來,所以他經常問這個問題:「我到這世間來做什麼?」「人是怎麼來的?」「為什麼要生我在這娑婆世界受苦?」「人生有什麼意思?」……這個就是不知道怎麼來!不知自己將來死後到那裡去?將來要走那一條路回去?將要怎麼辦呢?到底來這世間做什麼呢?覺得人生沒什麼意思,該往那裡走呢?這個就是不知道怎麼去、不是覺者、不是如來!真正的如來,是知道怎麼來、知道怎麼去,更簡單的解釋:「乘真理而來」,就是「如來」。

  這個「光嚴住持」啊,就是「光明莊嚴同等安住在那個境界裡面」。其實在這世間真正懂得宇宙真理的人並不多,能夠清楚明白「真如」的人,也是不多。那麼如來為什麼能夠安住在光明莊嚴的境界之中呢?主要是祂本身的這股神、氣都是非常清明。我講這句話可能是深一點,你們會聽不懂。告訴大家:懂得真如的、深入真如的、領會真如的、與真如合在一起的這種人,祂身上的神跟氣,是跟一般凡夫不一樣的,這種神、氣是很不得了的。假如你偷偷走過去,偷吸他一口氣,那你就受用無窮,這是很簡單的道理。那麼,懂得真如的這個人、跟真如合一的這個人,假如他被你偷吸了這口氣,那他就倒楣了。所以不要以為與真如合一的人佔了你的便宜,其實他是吃大虧的。他全身上的那股真氣,是光明莊嚴的氣,才能夠跟一切的如來等持在光嚴的世界。你偷吸一口,就等於是長壽富貴,祂被你污染了,就要倒楣一輩子。

  如來的氣啊,是非常清,所以我們講:「清氣上升則為天、濁氣下降則為地。」凡夫的氣,身上都是污濁的,那股氣和聖人清明的氣是不一樣的。每一個人身上都有氣,其實你是聖人或凡夫,我們一觀氣就可以看得出來,而你修行的這股氣,完全可以被分辨得很清楚。所以很多聖賢,喜歡隱居在深山,因為害怕凡夫的濁氣,太多濁氣的牽纏,也會使一個聖者,變成一個凡夫。而一個凡夫,要靠我們密教大手印來修行,漸漸的把自己身上的俗氣轉成「智慧氣」,把自己的身體轉成智慧身,利用智慧氣、跟智慧身,再得到宇宙之間的清明之氣,由清明之氣再進入佛菩薩的三昧火中,就變成「一切如來光嚴住持」,只有如來和「知道怎麼去、怎麼來」的這種人,才能安住在光明莊嚴的境界。

  佛菩薩的清明之氣……我們在做九節佛風,就是在做這樣的清明之氣。由佛菩薩本身的光,進入到你的身體,然後循環,把你身上的濁氣呼出來,光明的白光再進去,你身上的濁氣再呼出來……九節佛風就是在做這個。希望佛菩薩放光加持你,讓你身上的這些濁氣,通通都呼出,漸漸把你轉成智慧之氣、光明真如之氣,你用這股氣就可以去救眾生。你不想救眾生,就躲在山林裡面;你要度眾生,就要進入凡夫的濁氣世界裡來,用你所有的辦法去度眾生,這個就是在轉法輪。所以大家曉得「如來」--知道怎麼來、怎麼去、是覺者。「如來」因為本身的神、氣,是一樣的清明,才能夠光明住持在那個境界裡面。

  嗡嘛呢唄咪吽!