『譬如眼光曉了前境，其光圓滿，得無憎愛，何以故？光體無二，無憎愛故。善男子，此菩薩及末世眾生，修習此心得成就者，於此無修亦無成就，圓覺普照，寂滅無二，於中百千萬億阿僧祇，不可說，恒河沙諸佛世界，猶如空華，亂起亂滅，不即不離，無縛無脫，始知眾生本來成佛，生死涅槃猶如昨夢。』

　　那麼今天再談圓覺經。先唸一段經文。『譬如眼光曉了前境，其光圓滿，得無憎愛，何以故？光體無二，無憎愛故。善男子，此菩薩及末世眾生，修習此心得成就者，於此無修亦無成就，圓覺普照，寂滅無二，於中百千萬億阿僧祇，不可說，恒河沙諸佛世界，猶如空華，亂起亂滅，不即不離，無縛無脫，始知眾生本來成佛，生死涅槃猶如昨夢。』
　
　　這個是一個比喻啊！佛陀講這個比喻是講用「眼光曉了前境，其光圓滿，得無憎愛。」那麼在這邊做註解，好像是說用眼光啊去看前面的境界，那麼眼光是圓滿普照的，沒有這個憎恨，也沒有喜愛，一一照見。這是為什麼呢？因為是無二無別，沒有憎愛故，不管是美麗的，還是醜陋的，都是無二無別的。那麼修習圓覺妙心，到了成就的時候啊！就是無修，也沒有成就。「圓覺普照，寂滅無二」。意思是說：圓覺普照跟不生不死的寂滅，是沒有什麼兩樣的。這後來呢？他這個說法當中啊！又談到這個空中的這些花，是亂起亂起滅的，而且不即不離的，無縛無脫的，才知道生死涅槃啊，猶如昨夢，好像是昨夜所做的夢一樣。
　　那麼這個解釋，是按照這個經典的文字去做註解的。我本人認為，這裡所談的「眼光」，不是一般凡夫的眼光。我們人的眼光，是被物質的世界所蒙蔽的，也就是說我們眼光所看的，它有一個界線，你只能夠看見你所看見的，你看不見的，你沒有辦法去知道的。這裡所指的「眼光」，就不同了。應該講起來是屬於一種靈性的眼光。靈性的眼光，是不一樣的，跟世俗凡夫所看見的是不同。

　　譬如剛才，我們做超度，我說來了一個酒鬼，這個酒鬼啊！全身都是酒味的，你很遠就可以聞到祂身體的酒味。祂不像我們蓮馨法師（師尊笑！），蓮馨法師鼻子紅紅的，看起來好像早上喝酒，中午喝酒，晚上也喝酒，她臨睡前還要喝酒。她不是這樣，她是因為細胞的組織結構有問題，所以才會鼻子紅紅的，這種鼻子就是酒糟鼻子。酒糟鼻子呀，鼻頭這邊紅紅的。有些喝酒的人啊！一起床他就喝酒，一直喝到晚上，這個要醉死了、醉睡了。

　　我們做超度，怎麼會來了酒鬼呢？因為祂是醉死的，台語歌裡面有一首，「醉給它死，不要再活。」死後變成酒鬼。為什麼我會知道有酒鬼來呢？第一個，你用靈性的光去照它，就知道了。你假如用凡夫俗子的眼睛來看這個被超度的人，你看不到的，祂本身是一個靈體，你怎麼看得到祂呢？祂前世做什麼事情，你也看不到的。今天你用靈性的眼光，去看祂，你就可以知道，祂是一個酒鬼，祂前世做了什麼事情，祂來到我們這裏被超度。那麼這是用靈性的眼光去看，所以靈性的眼光跟一般凡夫俗子的眼光是不一樣。

　　你們這裡做超度，你知道有多少幽靈來嗎？多少靈體在這裏嗎？看不見的。因為祂是靈體，你是凡夫俗眼所以你看不到；但是你用靈性的眼光去看啊！就可以看得到了，而且可以感覺得到的；連祂身上的味道，那種酒味啊！都可以感覺出來。所以我一坐下來啊！其實我偶而也是喝一點啊！但是我昨天晚上沒有喝酒啊！我不可能酒味一直存到現在啊！對不對！我一坐來，我就聞到，哇！都是酒味啊！那麼用靈性的眼去照祂的時候，我就知，唉呀！有酒鬼來，就是這樣子的。所以靈性的眼是不一樣的，這個就是譬如靈性的眼光！看到了前面的境界，就是這個意思。

　　其光啊，是圓滿的。這個靈性的眼光是圓滿的，為什麼圓滿呢？祂能夠看到過去，看到現在，看到未來。我們凡夫俗子的眼光！只能夠看到現在，不能看過去，也不能看未來的。由於這個靈性的眼光非常的圓滿，所以沒有憎，也沒有愛。這是怎麼回事？其實在靈性的眼光之中！一看過去，現在看大家。當然啦！有長的很圓滿的，也有長的比較不圓滿的。像宣仁法師，這個臉就是好像用一個圓規啊，插在中間，然，張開畫一個圓圈圈，就是你的臉。因為你的臉比較圓滿，其實明宜法師的臉孔也是用圓規畫出來。

　　那麼美妗在笑了，她的臉也差不多是圓型的。（師尊笑！）你說莉莉法師嘛！她的臉用圓規畫的話，兩邊就沒有了，只剩下中間的，她的臉長形的，比較長形的。雖然各有不同，這個五官很奇怪的，二道眉毛，一雙眼睛，一個鼻子，一張嘴巴，一對耳朵。幾樣東西？一、二、三、四、五，就是五官。就是這五樣東西，它隨便亂排，就形成這麼多人的臉，通通不一樣，沒有一個長得一樣的。就算雙生也不同，雙胞胎生出來，雖然很像，但也不同，這個奇怪。

　　宇宙的這個電腦，去組合這五樣東西，就能夠生出這麼多形形色不同的臉。五樣東西而已啊！隨便它怎麼排，就出來了。你說也有長的很美的，那麼也有暴牙的！（師尊笑！）我們這個宗派暴牙的不少，很像那布袋戲裡的。但是我們對所有的弟子，眾生都是一樣的。

　　為什麼一樣？因為你用靈性的眼光去看，它會通通都一樣。你假如有透視眼，一看，你衣服不見了，不可以不可以，還要看深一點，看深一點，每個人一具白骨，白骨觀是這樣子的。佛陀曾經教我們白骨觀，你要觀想所有眾生都是一堆白骨，自己化為白骨，眾生一堆白骨。你身上的白骨化成火光，然後以這個火去燒眾生的火，周身的白骨全部一堆大火。達到寂靜的境界，這是白骨觀。

　　白骨觀就是要跟你破這個皮肉之象的。一般的眾生！看到這個表皮、看到這個肉，就是唉呀！細皮白肉；細皮，就是皮膚很細、肉很白，他就喜歡。看到很粗的，粗皮黑肉，他就不喜歡。其實靈性的眼光叫你看過去的話，就是這些皮肉都沒有了，剩下一具白骨。那麼白骨是不是大家都一樣呢？我看差不了多少，大家都是一具骷髏，坐在那裏。現在你看，每一個都是一具骷髏坐在那裏，笑起來很難看的，那個牙齒白森森的。

　　牙齒白白的，白森森的，還有蛀牙的。你看，不能看的，你缺少了這些皮肉，就通通都一樣，完全都一樣的東西。這個時候你看到所有的白骨，那裏有什麼！什麼叫做愛！沒有了。你每天kiss的，就是kiss那個東西。你憎恨的也是那個東西啊！其實愛跟憎啊！就在那個時候就消失掉，沒有了。所以，「得無憎愛」，就是沒有憎恨，也沒有愛慕了，都沒有了。因為你是用靈性的眼光去看的，才會沒有的，你用凡夫俗子的眼光去看，就分出美醜。這個意思就是這樣子。

　　所以講啊，為什麼呢？「光體無二」。佛菩薩跟光，佛菩薩坐在那裏就是「體」，祂放出來的光就是靈性的「光」，「光」跟「體」是沒有兩樣的。今天我們講，這個電燈泡，好像我們這裏有電燈，有日光燈；這個日光燈，就是「體」，放出來的白光就是「用」，我們稱為「用」。那麼這個「用」跟「體」，那一個重要呢？其實是一樣的。日光燈就是為了這個光，你一通電，它就有光。但是「體」重要還是「光」重要呢？應該是沒有分別。日光燈就是為了放光嘛！那麼，沒有那個「體」，就沒有那個「光」。有了這個「體」，沒有了這個「光」，有什麼用呢？這裏面所講的，佛菩薩跟放出來的光明是一樣的。

　　所以，有佛菩薩，沒有光明，佛菩薩做什麼呢？沒有用的。有光明，但佛菩薩在那裏，沒有佛菩薩也不行啊！所以，「體」跟「光」是合為一的。所以，今天講修行人，你修你的行，你不渡眾生，你有什麼用呢？你修行，有用是你自己，其實你自己也起不了什麼作用！今天就是因為你渡眾生，才變成有用。你的體雖然成就了，你不渡眾生，等於你沒有光。所以，每一個行者要放出本身的光。就是「光體無二」了。

　　這裡面講，得成就者，「無修亦無成就」。已經得到成就的人啊！為什麼祂是沒有修行呢？為什麼祂是沒有成就呢？這個話都是很矛盾的。已經成就的，所以我以前經常講：「所謂盧勝彥，就不是盧勝彥。就因為不是盧勝彥，所以才是盧勝彥。」佛陀經常這樣子講：「所謂菩提，就不是菩提。因為不是菩提才叫做菩提。」佛陀經常講這種話，你們聽了，這很矛盾嘛！菩提就是非菩提；那麼成就就是非成就；這個有修就是無修。其實這是講最高境界，最高境界，你成就了，等於沒有修行，等於沒有成就。

　　講一個很簡單。我問你，虛空，你出去外面，站在外面，看虛空。我們今天中午討論了這個天空。啊！大家去看天空很好。這世界上有幾個人常常去看天空啊！他們去看天空，哇！錢掉下來了。他看到錢了，他那裏有時間去看天空呢？追名逐利的人啊！有時間去看天空呢？

　　我小的時候啊！很喜歡躺在操場的草地上，看著天空，哇！那個白雲，一下子變成綿羊了，一大堆綿羊。哇！一下子變成一隻大象。哇！一下子變成一隻鹿。有時候，雲啊！飛來飛去啊！好像在牧羊一樣，看了心情很開放。人心要像跟天空一樣廣大就好，年紀大的人！難得去看天空啊！成人那有時間去看天空。每天上班的時候走路好快，像日本人一樣。聽說大阪的人走路都比東京的人還快，他們生意做得比東京的人好。

　　走路好快，衝著這樣子走，他們很少看天空；他們看地上，看他們能不能夠撿到錢。滿腦子的名利，那有間問去看天空，那有清閒去看天空，但是天空真的很重要的。告訴大家，大家都是天空。將來你一切都沒有的時候，你就是天空，你原來是從天空來的！你將來又回歸天空。你說我修行，成就了，你又回到天空。你本來從天空來，這個叫做你已經修行回到虛空了，你本來從虛空來的，你還有什麼成就！你本來就是虛空嘛！你不過又回到虛空而已。這叫什麼「成就」！那麼虛空還要修什麼呢？虛空不用修了，這個就「無修」了。

　　你本來從虛空來，現在又回到虛空，這個不算成就吧！因為我從那裏來，現在又回到那裏，我算什麼成就呢？這個叫無成就。那麼，什麼叫「無修」呢？虛空還修什麼？我問你，虛空還修什麼？修銀嗎？銀不過是表面的東面。當你得到開悟的時候啊！你就不用修了，因為一切都是圓滿。你再修了，也不增加，不修也火減少，你就是圓滿的嘛！這個就是「無修」的境界。

　　那麼，再講這個「無成就」。你本來就在那裏，有什麼成就呢？本來就是圓滿的嘛！你從圓滿的地方來，又回到圓滿的地方而已。這當中的過程你是在修行，在做成就，但事實上，也就是無成就，無修。這佛陀講這一句的意思就是在這裏。

　　今天我講了，你們就清楚明白，否則你搞不清楚。為什麼修行，又是無修，那麼有成就又是沒有成就，它的道理是在這裏的。這裏面講這個經典，「於中百千萬億阿僧祇，不可說，恒河沙諸佛世界，猶如空華，亂起亂滅，不即不離，無縛無脫，始知眾生本來成佛，生死涅槃猶如昨夢。」

　　我小的時候啊！很喜歡看電影。我以前也曾講過，看電影身上沒有錢，我不是很有錢的人啊！所以跑到電影院，個子很小，我每一場電影都看，只要換了片，我就去。我看到大人在買票，我就去跟他講，拍拍肩膀：「阿伯，你帶我進去好嗎？」（師尊笑！）她就問啦！「他是你的小孩嗎？」帶我進去的那個人，當然講說，「不是的。」「那他是你什麼人？」，「他就是要我帶他去看電影。」我被認出來以後啊，就慘了，就很難再進去看電影。（眾笑）

　　不過有時候，也用方法的。因為票撕下來以後，他們就把廢票，丟在垃圾筒，我去撿來接。（師尊笑！）把那個票根跟票根拿來，切的剛剛好，兩邊接起來，然後稍為磨一下，使那痕跡沒有，我再拿那個票進去看電影。這看電影什麼樣子的怪招都有，還有人家散場的時候，那個大門不是打開嗎？所有的人出來了，外面還站著一個人在注意看，有沒有人趁機會溜進去；第一場散場的時候啊！我就在那個門邊等，等那個人眼睛一閃，沒有看到我就閃進去。這個我看第二場，有很多種方法。

　　因為我以前喜歡看電影，告訴大家，「生死涅槃猶如昨夢」，我雖然年紀很小，但每一場電影結束的時候，我都有一個感覺。一場電影！就等於是一場夢。看完這場電影！感觸很深，身臨其境，好像在電影裏面。但是這個電影一結束，一走出來就感覺到，好像很空虛的那種感覺。雖然在看電影的時候會感觸良深，但是一走出來，原來這是空的，會讓你這種感覺更加地深刻。

　　人生本來就好像是一場電影，也本來就是一場戲，這個演完了，什麼都沒有。這個就是佛陀講的，「生死涅槃猶如昨夢。」都是夢幻中的事，電影本來就是夢幻的事情。都是經過作家、劇作家，寫了這個電影的劇本。那麼這個導演啊！演員啊！就根據這個劇本去演這個故事、這個電影，然後拍出來。有很多電影啊！感人至深。

　　但是呢！當電影結束了以後，就像一場夢幻一樣。不要以為，這只是一個很短，一兩個小時的電影，其實我們的人生啊！把它縮成電影，也不過是一兩個小時而已。把你自己的人生啊！珍貴的過程當中，把它縮成電影，也是一兩個小時就結束了。將來有人拍電影，我不敢說！拍誰的電影，像弘法大師空海，祂的電影分上下兩集，祂的一生就拍完了。這也是一場夢，這個夢醒，夢就空了。

　　你假如能夠明白人生就好像一個夢幻一樣的，生死涅槃，都是像夢幻。眾生本來就是虛空，虛空的佛，從虛空裏面來，本來成佛的。那你何必去求解脫呢？本來就解脫，那麼本來就沒有縛你嘛！本來你也不是住在娑婆世界的，你現在住的，是怎麼一回事呢？這就是「不即不離」嘛！你的人生是什麼呢？大家是什麼呢？就是「猶如空華，亂起亂滅。」有的人生了，有的人死了，就叫「亂起亂滅」。突然間生出來了，突然間死掉了，這就是「亂起亂滅」。猶如虛空中的花，這樣子經過了多久啊！「於中百千夢億阿僧祇」，經過那麼長久的時間。

　　佛陀祂眼光很遠，祂看的很遠很遠，數不盡的這個世界。我們凡夫啊！只看了目前，現在這個階段，但佛陀的眼光，祂看的很遠，祂的是靈性之光，祂知道「生死涅槃，猶如昨夢」。假如你能夠照這樣子去修，依照這樣子去想，你就很超然，你就是一個行者，一個超然的行者，就可以達到不執不惑，清淨圓滿的境界。

　　假如你不依照這種方法去修，這種方法想，你就是又執又惑，永遠在六道裏面輪迴，得不到圓滿的覺悟。這個就是我今天所談的，這個和他裏面所註解的通通不太一樣，因為我談的就是用現實的社會跟佛理互相印證，就比較容易明白。一般只是註解這個經文，令人看不清楚。今天就談到這裏。

嗡嘛呢唄咪吽！