『若遇善友，教令開悟淨圓覺性，發明起滅，即知此生，性自勞慮。若復有人，勞慮永斷，得法界淨，即彼淨解，為自障礙，故於圓覺而不自在，此名凡夫隨順覺性。善男子，一切菩薩見解為礙，雖斷解礙，猶住見覺，覺礙為礙而不自在，此名菩薩未入地者隨順覺性。善男子，有照有覺俱名障礙，是故菩薩常覺不住，照與照者，同時寂滅。譬如有人，自斷其首，首已斷故，無能斷者，則以礙心，自滅諸厭，礙已斷滅，無滅礙者。修多羅教，如標月指，若復見月，了知所標，畢竟非月，一切如來種種言說開示菩薩亦復如是，此名菩薩已入地者隨順覺性。』

　　我發覺佛陀所講的圓滿覺悟，是無上的智慧的大法，闡述的道理非常深奧。當初選這本經來講，沒想到這麼深，結果就愈看愈深，也很不容易講，但是我盡量把它說得很清楚。
　　現在來唸一段經文：『若遇善友，教令開悟淨圓覺性，發明起滅，即知此生，性自勞慮。若復有人，勞慮永斷，得法界淨，即彼淨解，為自障礙，故於圓覺而不自在，此名凡夫隨順覺性。善男子，一切菩薩見解為礙，雖斷解礙，猶住見覺，覺礙為礙而不自在，此名菩薩未入地者隨順覺性。善男子，有照有覺俱名障礙，是故菩薩常覺不住，照與照者，同時寂滅。譬如有人，自斷其首，首已斷故，無能斷者，則以礙心，自滅諸厭，礙已斷滅，無滅礙者。修多羅教如標月指，若復見月，了知所標，畢竟非月，一切如來種種言說開示菩薩亦復如是，此名菩薩已入地者隨順覺性。』

　　其實這一段也是很深奧的，這裡講了有三個「性」：一個是「凡夫性」，一個是「未入地性」，一個是「已入地性」。我是用簡單方法把它講得清楚一點，佛陀講得很多是重覆、很深。

　　我所理出來的簡單方法是這個樣子：什麼是「凡夫」？執著名相的就是凡夫！所謂「相」，非真實性，是表面上這些相。「名」，無形的也好，有形的也好，你執著就是凡夫性。

　　第二個就是「未入地性」：已經是菩薩，祂一直想要斷除、消滅名相，這個是「未入地性」；你因為想要消滅名相，結果這種「想要消滅」的想念，也是你自己本身的障礙，這個比較深一點的說法。現在愈講就愈深，不是很簡單就可以理解的，好像我有煩惱，想要斷除煩惱，結果這種想要斷除的這種想念，也是一種障礙。這就是斷名相的「斷」字，也變成執著。

　　第三種「菩薩已入地，隨順覺性，有照有覺」，都是障礙，想要斷除名相的，到了無照無覺，完全不執著名相的，名相皆無，這才叫做「已入地性」。

　　「凡夫」，就是執著，「未入地」，就是想要去執著；「已入地」，根本什麼都沒有，也不想要去除，也根本都沒有。無照無覺叫作「已人地」，這個就是比較深的。佛陀講這麼多，我簡單就是講這三點：「凡夫」－執著；「未入地」－想要去除掉執著；「已入地」－根本也不去除執著，也沒有執著，無照無覺，什麼都沒有，我幾句話就把它解了。

　　這裡面幾句話當中，祂是講遇到善知識，他會教你很多種方法，有層次的：第一個就是說你是凡夫；第二個是你雖然要去除名相，但是你還沒有進入境界；第三個就是已經進入境界了。

　　這當中佛陀有解釋的。大家讀佛經，就覺得啊！佛法就是這樣子的，佛法很偉大，我們要按照這樣子來做。經文講什麼，你就跟著作什麼，有時候被經拖著走。佛陀講：「修多羅教，如標月指，若復見月，了知所標，畢竟非月」。佛經都在講真理的，但佛經是不是真理，不是的！祂開示說：有一本經叫做「指月錄」，講到用手指月亮，大家都看手，佛經就是手指頭，指了真理出來，但是這個手指頭畢竟不是真理；真理是月亮，所以大家不要誤解，佛經不是真理，它只是指出真理這一隻手，這個叫作「指月錄」；「了知所標，畢竟非月。」今天我在這裡說法，用文字來解說佛法，其實言語跟文字，都不是真理，只是指出真理的那一隻手！

　　這船跟彼岸，就是金剛經的比喻。真理是彼岸！今天我們學佛就是乘法船，到了這境界時，船還要嗎？船就可以不要了。「如筏喻者」，這個法還要捨掉，何況非法；真正達到彼岸的，很多東西都是一樣的，一致的，平等無差別的。佛陀今天在講圓覺經，完全都是在講這個。

　　　你執著當然不好，因為執著當然是凡夫；要去除執著也不好，因為那也是一種障礙。你要把這些執著，跟所有的煩惱、名相，通通融會一起，全部看成平等無差別，才是最好的，這是很高深的道理。一般的凡夫，沒有辦法用他的思惟去想到這麼深的問題。

　　坐船達彼岸，到了彼岸這個船就可以不要了；我們學成了佛，這些佛法就可以不要。所以不要被經轉、被戒守，就是這個樣子。

　　當初你用戒來成佛、得定，真正得定後，戒就可以不要了．．．這個也不能這樣子講，但是呢，祂就是這樣子講。你用「定」來求得無上智慧，真正得到這智慧時，你還需要什麼「定」呢？「定」也可以不要，因為你本來就在「定」中嘛！既然得了「定」，就守了「戒」，那你還要「戒」幹什麼？「戒」已對你沒什麼作用，這就是你已經到了地頭，得到最高的成就。

　　佛法就是指月的手指，這手指可以不要了；佛法也是乘載你的船，這個船也可以不要了；所以佛陀講：「修多羅教，如標月指，若復見月，了知所標，畢竟非月」這是剛才唸之經典的要旨在這裡。

　　我們以前不是教人家「有照有覺」嗎？很多事情，你要用光去照它，那麼照出來呢，你就看到真實相；然後你得到覺悟，一種覺，就叫「有照有覺」，佛陀講這是第二層功夫。這不是對的，要「無照無覺」，才是正確的。

　　什麼叫「無照無覺」呢？你根本跟所有的融入在一起，平等無差別，廣大無邊，這個叫「無照無覺」；沒有照、沒有覺，才是到地頭。你想不到的哦！所以，以前講經說法是真理嗎？不是，是指月的手指。

　　達摩祖師上堂講經，祂也不講什麼，就坐著，然後拍一下桌子「咚！」，就講完、下來了。大家想：經還沒有講，怎麼就說完了？大家要求真正的道理，其實這是不可用言語來表達的，所以，他拍一下桌子，咦!就講完了。本來就是不可說嘛。真正到最高深的，你等一下看一看，下一次你聽我說你就知道了，到最高深的境界都講出來了。

　　有人聽佛陀講最高深的經，大家都聽得「空空憨憨」（台語），為什麼呢？因為假如一個凡夫去思議最高深的境界，他會發狂的、沒有辦法支持、會暈倒的、受不了、死翹翹的，倒不是他的真會怎樣，我比喻的這個意思是：真的高深不可測！

你說要去除煩惱，煩惱能夠讓你去除嗎？我還要反問你一句：什麼是煩惱？煩惱能夠去除嗎？這不過是個方便法，是「未入地」的，真正的煩惱，是不可以去除，而且根本就沒有煩惱；這是最高深「入地性」的。今天就跟大家講到這裡，大家想一想。

　　嗡嘛呢唄咪吽。