『善男子，云何眾生相？謂諸眾生，心自證悟所不及者。善男子，譬如有人作如是言：我是眾生，則知彼人說眾生者，非我非彼，云何非我？我是眾生，則非是我，云何非彼？我是眾生，非彼我故，善男子，但諸眾生了證了悟，皆為我人，而我人相所不及者，存有所了，名眾生相。善男子，云何壽命相？謂諸眾生，心照清淨，覺所了者，一切業智所不自見，猶如命根。善男子，若心照見一切覺者，皆為塵垢，覺所覺者，不離塵故，如湯消冰，無別有冰知冰消冰者，存我覺我，亦復如是。善男子，末世眾生不了四相，雖經多劫，勤苦修道，終不能成一切聖果，是故名為正法末世。何以故？認一切我為涅槃故。有證有悟名成就故。譬如有人，認賊為子，其家財寶，終不成就。何以故？有愛我者，亦愛涅槃，伏我愛根，為涅槃相，有憎我者，亦憎生死，不知愛根，真生死故，別憎生死，名不解脫。云何當知，法不解脫？善男子，末世眾生習菩提者，以己微證，為自清淨，猶未能盡我相根本。若復有人，讚嘆彼法，即生歡喜，便欲濟度，若復誹謗彼所得者，便生嗔恨，則知我相堅固執持，潛伏藏識，遊戲諸根，曾不間斷。善男子，彼修道者不除我相，是故不能入清淨覺。』

　　「善男子，云何眾生相？謂諸眾生，心自證悟所不及者。善男子，譬如有人作如是言：我是眾生，則知彼人說眾生者，非我非彼，云何非我？我是眾生，則非是我，云何非彼？我是眾生，非彼我故，善男子，但諸眾生了證了悟，皆為我人，而我人相所不及者，存有所了，名眾生相。善男子，云何壽命相？謂諸眾生，心照清淨，覺所了者，一切業智所不自見，猶如命根。善男子，若心照見一切覺者，皆為塵垢，覺所覺者，不離塵故，如湯消冰，無別有冰知冰消冰者，存我覺我，亦復如是。善男子，末世眾生不了四相，雖經多劫，勤苦修道，終不能成一切聖果，是故名為正法末世。何以故？認一切我為涅槃故。有證有悟名成就故。譬如有人，認賊為子，其家財寶，終不成就。何以故？有愛我者，亦愛涅槃，伏我愛根，為涅槃相，有憎我者，亦憎生死，不知愛根，真生死故，別憎生死，名不解脫。云何當知，法不解脫？善男子，末世眾生習菩提者，以己微證，為自清淨，猶未能盡我相根本。若復有人，讚嘆彼法，即生歡喜，便欲濟度，若復誹謗彼所得者，便生嗔恨，則知我相堅固執持，潛伏藏識，遊戲諸根，曾不間斷。善男子，彼修道者不除我相，是故不能入清淨覺。」

　　其實這段經文倒是蠻深的，雖然是白話，其實都很深，很多人都看不懂這一段經文。那什麼是「我相」、、「人相」、「眾生相」、「壽者相」？很多人搞不清楚。這四相，也有多種解釋，據我所知道，有兩層意義在其中。假如講一個比較清楚一點，「我相」──就是有我，就是「我相」；「人相」──有你，這是「人相」；「眾生相」──就是有眾生，就是「眾生相」。那「壽者相」呢，就是有時間存在的，都是「壽者相」。一般是有這樣作註解，這是第一層意義。

　　那麼第二層意義，是屬於「識」方面的。什麼是「識」？也就是最深意識裏面，淺到深這種，將近談到第八識。這個「我」呢！就是有所求，你有所求，有所證，就是有「我」；那你有所悟的時候！是因為「比較」出來的，「悟」！你已經有了這個悟境，是因為有「比較」在裏面，這是「人相」；那什麼是「眾生相」呢？你明白些什麼的時候，就已經有「眾生相」；那什麼是「壽者相」呢？當你這三種當中你都有所覺，有所感覺的時候，就是「壽者相」。這是講「識」方面。

　　在我的筆記裏面，我是這樣子寫：有證就有「我」，有悟有「人」，有名就有「眾生」，有覺就有「壽者」。這個「我相」、「人相」、「眾生相」、「壽者相」，這是金剛經裏面提示到的；在圓覺經裏面，佛陀也解釋了很多，但這個解釋不容易明白，因為這裏面，它藏著是屬於意識上的，也就是說完全是你最深意識裏面的一種註解。

　　不像我們以前有很多人在解釋金剛經：「我」就是有我相；「人」就是有別人；「眾生」就是有眾生；「壽者」代表時間。其實「眾生」就是代表空間，空間的一切色相；「壽者」就是長壽，就是代表時間；「眾生」代表空間；「我」就是自己；「人」就是他，就是別人。有很多人解釋這四相是這樣子解。

　　這裏面佛陀所解的，就更深啦！有所證的，有所悟的，有所明的，有所覺的，這樣子解釋會比較清楚一點。佛陀在這裏面所講的，很簡單，他講這個「眾生相」：假如有人講，我是眾生；佛陀就講：這個就是非我，非彼。困為這兩個包含在這裡面了嘛！我是眾生，非我，非彼，不是指這個我，也不是指那個眾生，我是眾生，這句話還可以通的；倒過來講，就不通，眾生是我，這就不通。眾生怎麼會是你呢？你只是你，一個我，我是眾生，應該講我是眾我之一；那你確實是眾生，沒有錯的，我是眾生沒有錯，眾生是我就不對了；因為眾生是一個比較大的，我是比較小我的；所以眾生是大的我，怎麼會是小的我呢？

　　所以我們以前學這個，也算是哲學吧！講了兩句話，跟佛陀這樣子講的：白馬是馬。白色的馬是馬，你看對吧！這句話很通的。是呀！白色的馬是一隻馬沒有錯；馬是白馬，這句話就錯了，馬那裏只有白色的一種？很多種！有咖啡色的，有棕色的馬，有黑色的馬，也有像我們喇嘛裝這種顏色的馬，什麼種顏色的馬都有。但是，你們看過綠馬沒有？好像沒有綠馬。你們看過綠色的馬沒有？「沒有」，大家都沒有，我就沒有話講了。（笑！）

　　這是一種思考，一種邏輯；我們講是思考的一種方法；所以有時候，我們在講話當中會出差錯。白馬是馬，對！白馬是馬，白色的馬當然是馬；馬非白馬，馬不能講牠就是白色的馬。馬是白馬，那這句話就是錯的。

　　所以佛陀用這個來講，我是眾生，非我非彼。這句話不能代表一個我字，非我也不能代表一個眾生，這是混合在一起的。我是眾生，是混在一起的，所以這就是有了眾生相，我是眾生，單單講句話就是有眾生相了。

　　什麼是「壽命相」呢？佛陀是這樣子講的，「謂諸眾生，心照清淨，覺所了者，一切業智所不自見，猶如命根。善男子，若心照見一切覺者，皆為塵垢，覺所覺者，不離塵故，如湯銷冰，無別有冰知冰銷者。」佛陀的解釋有時我們看起來也不太清楚，但是祂只是簡單比喻：好像你用一塊冰，然後再用開水，去把這個冰溶解掉；當這個冰變成水的時候，這個熱的水沒有了，冰的水也沒有了，合起就變成一般的水。佛陀是用這個比喻來講的。

　　「我」跟「眾生」之間祂就是用這樣的比喻來講的，假如你們從「如湯銷冰，無別有冰知冰銷者。」你們能從這個比喻裏面，悟出一點道理來，就不錯了；有時候悟了半天也悟不出來，不容易去理解佛陀的一些話，不過這裏面，倒是講的很清楚。

　　佛陀又有一個比喻：「有證有悟名成就故。譬如有人，認賊為子，其家財寶，終不成就。」這是什麼意思呢？也就是說：我們假如是重視名相的，就好像認賊為子是一樣的；你把所有賺來的錢，到時候都給這個兒子，那麼這個兒子本身就是賊，他會把你的錢偷走，那你就什麼都沒有了，還是一樣的。也就是說你這樣子是不能成就的。

　　有一件很好玩的事情，廣東人講兒子，都是講「賊」！每一次我在問事，弟子說：嘿！我想問問我的「賊」（師尊笑）。是不是「賊」呀！答「仔」！我的「仔」呀！唉呀，這個很奇怪！廣東人講「兒子」居然講成「賊」了。其實告訴大家，很多兒子都是賊，是真的！中國人講，富呀！富不過三代的。為什麼？因為兒子作「賊」，他把老子的這些錢都花光；不但花光還負債，統統玩掉了。

　　其實當下一代出生的時候，他不是來報恩的，就是來討債的，一定的，你跟他有因緣存在的。現在這些兒女，報恩的很少，大份來討債的多，所以當然兒子是賊了。

　　佛陀早就知道了，認賊為子，佛陀他是很厲害的，那麼多年前祂就知道了。很多人都是認賊為子。你不要生一個兒子，哈！好高興，做滿用請客，生女兒他不請客的；生女兒是賠錢貨，要嫁出去的，到時候她就是別人的啦！對不對，生兒子是自己的啦！這就認賊為子。

　　我看很多人帶他的兒子來，很高興，不管他做錯做對；他做錯很多事情，還是你寶貝兒子。但是我一看，唉呀！慘了！他第一個是來討債的，他不但要把你的錢全部討光；第二個還要拖累你的身體；第三個也增加你很多的煩惱；第四個他還要惹你生氣，煩惱，還要敗壞你的名聲；最後說不定還砍了你的頭。有些人生了一個兒子好高興，帶來，唉呀！我一看完了，仇家上門，可是又不敢講，又要我取名字，我怎麼取呀！後來我就給他取一個「心平」，意思是說，你心平和一點嘛！不要對老子那麼兇嘛！不要把他討光，留他一條生路，不要那狠。

　　像師尊來講，如如不動，氣不死老子，倒是把兒子氣。（笑）修行也不可以這樣子，你怎麼可以把自己兒子氣死！應該心平，忡保持平和，我不氣你，但我也不愛你的。佛陀後面講了：一般假如愛上你了，很順著你的，你會喜歡喜，你也喜清淨相。但是這個不是完美的，因為你的愛，不只是愛眾生，你愛了這些我相、人相、眾生相、壽者相，你也愛清淨，這個是不完美的。

　　佛陀講：你也不能愛清淨，這著了名相，何況是愛我、愛人、愛眾生、愛壽者，所以應該要心平，不產生這種現象，很順其自然，順法流這樣子走的，這才能夠達到真正的涅槃。佛陀已經講了，我告訴你，我們大家行者，愛兒子，有一個兒子很好，很滿足了，沒有兒子丈天天求，師尊給他劃「求子符」，不只是是求子符，一定要求男的，這個「有孕」下面要寫一個兒子，不能寫一個女，「有孕」寫一個子表示男的。

　　在中國大陸稱呼配偶為「愛人」，你的愛人，我的愛人，他們就是著「人相」。在台灣很少稱愛人，情人就是情人嘛！對不對！老婆就是老婆，那裏有稱愛人的。我一聽到，喔！這個是比較直接的。你愛你的兒子，你要愛你的愛人。你要愛什麼呢？愛修行，你也想愛修行，你也要愛涅槃，愛清淨呀！佛陀說這個是不圓滿的。因為只要你產生這種愛的話，就有了業出來，愛業，一定輪迴的。你既然是愛清淨，愛涅槃也不可以，那叫做名相。

　　所以要產生一種心平的，一種清淨的，一種法流的一種意識，才能夠真正得到涅槃。那麼這裏面又講「恨」的，有人不順著我，我就恨他，他裏就寫「有憎我者，亦憎生死」。恨他是有的，好像是說你愛一個人，這個人不愛你，那你就產生一種恨，一種報復的心理，這種恨就造成恨的業，業就出來了。那你不只是恨他，你也恨生老病死。怎麼要生我呢？為什麼我會老呢？為什麼我會生病呢？為什麼我會死？你也憎恨這個。

　　但你憎恨這個沒有用的，它也會造成一種業，這也是不完美的。所以「恨」跟「愛」是兩個極端，這兩個都不是完美，真正完美，是佛陀本身所講的，沒有名相，完全融合在一起，這個才是真正的完美的。

　佛陀講末世的眾生，學習圓滿覺悟的這些智慧呀！假如有時稍微有一種證驗，就自己認為是一種清淨了，已經沒有煩惱了，這個並沒有得到根本，還是著在「我相」裏面。這裏面的意思很深，所謂有所覺就是無所覺，因為無所覺才叫作有所覺。這當中的學問很深的，佛陀主要是叫我們不要去執著，不要去執著「我」，不要去執著「人」，不要去執著「眾生」，也不要去執著「壽者」，那你離開「四相」以後啊！破除種種的名相，你才能夠真正得到進入清淨的涅槃，才能夠得到圓滿的覺悟。

佛陀認為這個我相、人相、眾生相、壽者相，都是四種最大的障礙，這裡面產生順著我產生愛，逆著我就產生恨；不管順我，逆我都會造成一種業的。所以要避開，要無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，非四相，了三心，才能夠進入清淨的涅槃。

　　像我在說法，盧勝彥今天說法，你們今天聽，聽，唉呀！師尊講得很好，師尊今天講得我們都很清楚明白，講得太好了，沒有人比得上你；本就沒有人比得上我，哇！不得了，誰能夠比得上我！你講這個等於白講，對不對！師尊今天講得好了不起，真的是天下第一；本來就第一，那裏會有第二的！這個就是順著我的話，就產生一個很大的歡喜心，哇！好你們今天講我好，我明天要講得更好，就要「便欲濟度」。就是說，我必須度眾生，我一直想要度化你們，沒有皈依的一定統統要皈依；沒有真正去進去修法的，統統要修法；那麼你們要了解心要、口訣，在理上了解，在事法上也要了解，那麼要產生一種欲度眾生的心。佛陀講，這個還不行，還不對的。

　　假如我今天講了，說了法，底下有一個人講，師尊今天說法，沒什麼了不起，我聽了說：「下次你不要再來了，煩死了！」對不對！我講得這樣子辛苦，你居然說沒什麼了不起；不但這樣子，還講師尊今天說法，根本講得不對，講錯了、有漏洞，還要寫一篇文章反駁我。哇！我氣死了，這是什麼弟子！他懂得什麼是敬師，重法，實修？來聽我的法居然還敢罵我，馬上就產生一種瞋恨心，馬上就生氣，發怒；當弟子的太沒禮貌了，太不尊師重道了，這個末世眾生，全部都是混蛋。當師父心理上不平，在那邊抱怨，弟子不但沒有供養，白白聽法都沒有供養，白講啦！不但白講，還賠了精神跟口水，心中產生嗔恨的心。這就是「我執」，「我相」太重。

　我們前幾天講「清涼度」，就是畏你這樣子的保持一種清涼心，你順著我，也好，逆著我，也好！都是一樣的。眾生就是眾生嘛！眾生他本身沒有什麼慧目的，沒有什麼智慧的眼睛，就算他順著你，說不定他也是很盲目的；不順著你，說不定他也是盲目的，他也火知道為什麼不喜歡你，這是緣的問題。

　　所以你必須以很平常心，很清涼的心去度化眾生，順著你的，我們不要歡喜；逆著你的，你也不要生氣，保持一種很平和的心，那麼這個是「我執」，「我相」就是比較少。

　　佛陀講「我相」是煩惱的根源；「人相」是比較；「眾生相」是你跟眾生之間的關係；「壽者相」你要破掉時空的。這固執「我相」的人很多，眾生有煩惱，就是因為有「我相」，假如你破除「我相」，你根本就不會有煩惱的；不執著「我相」，就沒有煩惱，一切煩惱皆由「我」起，若無「我」字，煩惱就無所附，它不會依附的，它就空掉了。你既然這個「我執」沒有了，你還有什麼煩惱在「我」身上呢？就因為你愛嘛！就是因為恨嘛！你假如沒這個「我」字在你的身上，你這個「愛」，「恨」由何而生？一切煩惱皆歸於空性，煩惱就是菩提。

　　所以，佛陀這個道理是非常好的，而且是很高深，是屬於意識上的東西。這個四相，我、人、眾生、壽者，祂解釋的最清楚，可以講真正懂得人生哲學，懂得宇宙的真正意識真理，還是釋迦牟尼佛。

　　像我們昨天到機場去接師母，（師母從台灣回來）在機場的時候，我們一邊走，就有一個西方的女子，她一看到我們，就對我們講，耶穌就是真神；她拼命跟我們講耶穌就是真神，我們看到她以後沒有講話，因為我們不能回她說佛陀就是真神。我們沒有回她這個樣子，我們就閃到一邊，然後就下電梯；她又站電梯門口講：耶穌要救你們！她說救我這樣子，我們還沒有講話。我們內心覺得說：唉呀！這個人她當然也是一種發心，因為她信基督教，所以她希望把她信的讓每一個人統統都信；她知道我們理光頭又穿這種僧服，一定不是屬於她的教派，所以她一直講：耶穌才是真神，耶穌要救你們。她穿藍色的洋裝，然後我走下樓又看到一個穿藍色衣服的，我嚇得要死，心想怎麼搞得又來了，結果不是。大家看到那個西方女子在機場裏面，都怕得要死，怕她突然間跑過來說：我要救你。

　　這是很熱心，很發心，但是她已經著「相」了，她著了兩種相。第一個她認為，我才是對的，她絕對不會考慮你是對的，還是不對的；她認為說，我信的才是對的。第二個，她也認為眾生都要跟她一樣的，你不信她的，你不聽她的，她就恨你。有些傳教就是這樣，你不聽他的，他就認為你不好；你聽他的，順著他，他就認為好，孺子可教。

　　所以，她這一種就是「我執」，至少她已經有「我相」了。在佛陀講起來，她已經著了「我相」，「我」就是對的；她不考慮別人的思想、觀念。甚至她根本從來不知道有佛，有釋迦牟尼佛，她根本也不了解佛陀的思想，她從來不去研究的。她先入為主的觀念就是說：耶穌就是真神，那麼我信的就是真的。

　　所以你跟她講說：你知道佛教的道理是什麼嗎？她一定講不出來的，因為佛教的道理非常的深奧。你想想看，要想進入清淨的涅槃，也不能執著清淨的涅槃，這個名相也不能有的；「我」是煩惱的根源，這種話講出來，這是很高深的哲學思想，是很高深的真理。真的你去除「我相」，你才能夠去除煩惱，沒有去除「我相」，煩惱永遠是存在的。

　　你看輪迴的真理，就是愛跟恨，有愛染有憎恨，就是有輪迴、有業障、所以你從愛染跟憎恨之間，要跳出來，要超越，你才能夠真正的斷掉輪迴，這其中釋迦牟尼佛解答很多這些問題，但主要的也是我講的這幾點。

　　大家認識什麼是「我相」、「人相」、「眾生者」、「壽者相」，那麼再了解愛、恨，再知道要去除名相，才能夠證入真正涅槃。那麼其實我相、人相、眾生相、壽者相，都是有為法，真正能入涅槃的，是無為法，在這整個經文當中，也談到了有為跟無為。

　像我們做善事，很多都是有為的，有為法也是一種業，做善事也是一種業；那麼你必須要，無為而為，這是真正的善的。真正的善是無為而為，我不是為了什麼而行善，是偽善。「善」也有分為「偽善」跟「真善」的，所以有真善，有為而為的善，是沒有業的。能夠懂得這個的話，佛陀在經文裏面談的很深，但是我把祂裏面的精華提出來跟大家講，並不是按照這個經文，逐字去解釋；我並沒有按照經文講，我是按照佛陀經文裏面的意，用我的方法，跟大家解說這一段經文。不然你自己看一看這些經文，你們看得懂，我看不懂，今天就談到這裏。

　　嗡嘛呢唄咪吽。