愛恨與大慈　　　　　　　1996.5.11
各位上師、各位法師、各位同門，大家晚安！
　　今天晚上就是聽蓮火上師談愛、恨、善惡緣，還有蓮緒法師談大慈就是佛，要我們珍惜真佛密法，共同成就真佛的世界。
　　我們從蓮火上師的開示當中，可以知道一般娑婆世界的眾生都是有慾望的，而且知道這個慾望是無止盡的，是沒有止盡的。
　　一般我們學佛的人都知道，慾望有幾個很大的慾望是屬於共同的，就是財、色、名、食跟睡，這是五個很大的慾望。剛才蓮火上師也講了，大家都是賺錢，不管是年紀大了、年紀輕，年老了他一樣要賺錢。
　　在色方面來講，眾生都是貪愛美色的。那麼名位來講，人啊都是追求一個名，追求名位的一個心，都是不變異的。另外大家都喜歡吃好吃的，這個美食，大家都喜歡吃美食。另外就是睡，希望住的好，睡的好，什麼東西都要用的好，這個就是屬於一種愛，愛方面的。
　　那麼恨方面的也有，恨方面：在人事上對於自己本身不滿意的方面，有時候都會產生一種怨恨的心理，其實這也是人之常情，愛、恨都是人之常情。
　　另外一個講法，在師尊本身，像古來的大德高僧他們的看法，應該講起來，就是對於這個娑婆世界的慾望要盡量的降低，我們中國人曾經講，要知足，才會有快樂的，像很有錢的人，他希望更有錢，他永遠不會有知足的時候，就不會有快樂。
　　一個修行人，就是要懂得知足，像這一種期望，對自己本身的期望降到最低點，就是最低的那一點，你永遠都是滿足的，那麼既然永遠你都是滿足的，你就永遠都是快樂的，這是表示你自己本身是最有智慧的，一般人來講，他比較不知道這方面的道理，沒有辦法去了解，所以他們追求在愛跟恨、跟怨恨之間很難去滿足這種愛，始終都有一種怨恨的心理，永遠不知足、不滿足，就會永遠有這種怨恨的心理。
　　那麼，得不到的時候，當他求不得，得不到，這個時候，那一種怨恨出來的心理，就使他永遠不能夠快樂，在娑婆世界他就是永遠痛苦，也沒有辦法能夠解脫煩惱。
　　在佛法裡，是把你的愛降到最低點，讓你能夠知足，你就能夠快樂，把你的愛降到最低點的時候，因為你永遠快樂，你的怨恨也就會少了，這是一個方法，其實這個方法也是最準確的。
　　真正有智慧的人，他喜歡水，這個水流暢，從高山一直到平原到海洋，流暢沒有停止，它不會阻礙在那裡的，也就是沒有一個東西能夠讓它起煩惱，能夠阻止它。智者樂水，是智者樂山？還是智者樂水？智者樂水哦！總之是這樣子啦，有智慧的人，他不阻礙的，他是沒有阻礙的，像水一樣到處流竄，無論如何它都能夠化解煩惱，任何一件事情它都能夠把所有的煩惱化解，所以它不會有怨恨，這個真正的道理是在這裡。
　　它把自己的喜好降到最低點，它永遠很滿足，它是有智慧的，像水一樣不停的流暢。
　　一般人來講，他是會有怨恨的，每一個人都有怨恨，所以當師尊想到有很多弟子在師尊這裡得不到東西，或者他在分堂得不到東西，他得不到名，得不到位，得不到周圍同門的諒解，得不到人家的同情，或者得不到他所求的時候，他那個退道心的心理，師尊是了解的。
　　當他阻礙不前，好像他想要辦一次法會，師尊本身來講，沒有圓滿他，那麼他就退道心，那這樣子我……，這一種怨恨是難免的，一般人來講，這一種是很難免的事情，或者是他在做某一件事情，師尊並沒有同意他，他得不到的時候，他心中的這一種怨恨，師尊是了解你的，是了解的。
　　人會退道心的原因就是求不得，他才痛苦、才埋怨，他在恨的時候，他會做到這樣子。但是一般來講，在做師父的眼中，了解他的心，了解他，但是你當師父的也不能怨啊！不能怨這個弟子，你怎麼不了解我，師尊都了解你的心，你不了解師尊的心，有智慧的人，真正有智慧的人，不需要別人的了解，不用的。
　　先要先了解你自己有什麼才能，有什麼德行，去服務眾生，先了解自己，不要要求別人來了解你。所以我們當一個弟子，有的時候，會想到說，師尊不了解我，但是你要先服務啊，把你的才能，把你的德行，先服務出來，所有的同門都會認同你，你要自己先了解自己的才德。
　　在一個佛的眼中，佛菩薩的眼中，祂看眾生，我有一個比喻，祂看眾生，如同有時候我們在開車子，看到一隻蒼蠅在你的車子裡面，我只是做一個比喻，那麼我們看到蒼蠅它要出去，我們不能殺它，不殺生，你知道嗎？佛教徒不殺生的，看到一個蒼蠅在你的車子裡面跑來跑去，它要出去，沒有辦法出去，那麼我們就搖車窗下來，你出去啊，它看不到那個車窗那個口，它出不去，它老是在你的面前撞那個玻璃，你用手揮，這邊有路你可以出去，它就是不聽你的，拚命往那邊撞。
　　我做這個比喻，經常會碰到蒼蠅、蚊子，跑到你的車子裡面，你又不能殺它，又不能說南摩阿彌陀佛，碰！蚊子有的時候，以前就是很多人問我，碰到蚊子咬你怎麼辦！有時候沒有辦法，打它的時候，就是「往生淨土、超生出苦、南摩阿彌陀佛，碰！」就打它一下子，這樣子，它就完蛋了。（密教行者可行超度法超度之）
　　但是我們在不得已的時候，還是把窗子搖下來，把它趕走，它不走，你要趕它走，它還是在裡面，這個情形就是這樣子的。在佛的眼中看起來，眾生是盲目的，他已經指引你一條路了，解脫的路，已經給你指引了，你都不知道如何出去，你還拚命亂撞，玻璃這邊撞過來，那邊撞過去，撞過來、撞過去，本來是要解脫你，結果到最後實在忍不住，乾脆給你解脫。（眾笑）真正給你解脫，給你拍死了。
　　眾生盲目就是這個樣子，因為他們沒有辦法尋找到解脫之路，眾生是這樣子的。所以我們一個人，一個像佛菩薩很慈悲眾生，就是因為這樣子，因為眾生沒有辦法，他盲目，給他指示了解脫的道路也解不開的。
　　所以在真佛宗的弟子當中，有很多人寫信來給師尊訴苦，他說他在分堂人家排斥他，他有才能，不讓他當堂裡面的堂主、副堂主，或者理事，他講的話沒有人聽，有時候，堂與堂之間也有糾紛，上師跟上師之間也有糾紛，雷藏寺跟雷藏寺也有糾紛，裡面也糾紛跟外面也有糾紛，好多的是是非非一大堆，看起來好像這個就是是非的世界，不是愛就是恨，每一次來信天天講他的愛，天天講他的恨。
　　愛、恨交集，愛得不得了，恨又恨得要死。一個有智慧的人，他跟水一樣啊，他就會指引你，你應該怎麼樣子，怎麼樣子走，應該要把你自己本身的愛降到最低。蓮火上師講的，你第一個最愛的就是你的親人，你把眾生都看成你的親人，把眾生都看成你的親眷屬。
　　把那些你最恨的人，都看成什麼？看成自己！你就是那個樣子，你假如看成自己的話，你還會去怨恨自己嗎？去恨自己嗎？就很難了，我本來剛才講要把你那個最恨的那個人看成你的老婆，但是也有可能，這個是有可能，所以不能這樣子講。
　　其實世間是無常，本來最愛的，有可能變成最恨的，眾生沒有辦法解脫自己的時候，他這個愛跟恨之間互變、互動，是非常明顯的，而且是經常有的。
　　只有真正能夠超越的人，他把愛跟恨看的非常清楚，而且去超越它，在一個真正的行者裡面，根本在他的心裡面，只有慈悲，沒有什麼叫特別愛跟恨的，沒有的，沒有的。
　　師尊經常看弟子的來信，他恨某一個堂，恨得要死，恨某一個雷藏寺，好像是說恨得要死、恨得要死，恨那個理事，恨得要死、恨得要死，我就知道這個人還不能領悟愛、恨的世界，還不能超越，還沒有辦法了解佛菩薩的心，沒有進入佛菩薩的心。
　　一看就知道了，那些來信，恨啊！無窮無盡的恨啊，有時候，來信裡面很多惡毒的言詞都寫在上面，他恨不得那個堂主去死，他恨不得那個上師趕快廟裡面的一個瓦掉下來打到頭，腦震盪，他恨不得這樣子的，這種恨不得了！
　　因為那個上師罵了他，他恨不得那個上師下樓梯馬上就摔跤，馬上腿就斷了，怎麼樣，送到醫院怎麼樣，這樣子的想法，信裡面寫的都是很惡毒的，那種恨不得了！表示他還沒有進入佛菩薩的心，沒有進入佛菩薩的心是這樣子的。
　　當你進入佛菩薩的心的時候，你就了解，你所謂的愛，都是很世俗的，你不是愛你的敵人如同自己，都是很世俗的。你所謂的恨，你現在所謂的恨，都是一種罪業，他們並不知道的，眾生並不知道。
　　當你超越起來的時候，你就知道了，你越過這個界線的時候，你就知道了，就是開了車窗，指引你一條解脫的道路，你要學會這個心平氣和，這裡就談到仁者樂山，山是不動的，你的心不會被愛跟恨來給你左右，它是不動如山，仁者是樂山吧！啊，仁者樂水、智者樂山？我剛才問你，你怎麼不講？那你們都是啞巴？我現在開始有恨心了！（師尊及眾笑）
　　對不對？你坐在我最前面啊，你知道的很清楚，我剛才第一句話講的時候，你害我講了那麼多不對的話，你是什麼意思？我講的才對啊！那這樣我又高興了！
　　這只是一個比喻給你們聽，所以人的愛、恨有時候是這樣子的，他現在講我的才對，我又高興。（師尊笑）
　　智者樂水、仁者樂山，是嗎？那你怎麼講我錯了呢？那這樣子你也不對啊！你是故意跟我搗蛋嗎？（眾笑）不過慧君法師是經常跟人家搗蛋的。
　　是這樣啦，我這樣講的意思就是說，經常有一種誤會會產生出來，對跟錯是不一定的，因為，一個有智慧的人他一定懂仁，一個真正有慈悲的人，一定真正是一個智者，所以仁跟智是相通的，因為他的智慧很高啊，他才懂得這個仁，懂得實行這個仁，那麼真正的仁者一定有智慧的。
　　真正有大慈悲的人，他一定有很大的智慧去超越，仁、智是通的，這是孔夫子講的，所以，慈悲的人，心不動者如山，有智慧的人像水一樣，能夠流暢，那麼他在調御自己的動，動跟靜之間，就是不動如山、動如水，動跟不動之間，他會調御得非常好、非常的平衡。
　　當你調御得非常好，就是如來、是佛了。修行的人，其實是在調自己的心，都是在調整，調整自己的心，那麼愛跟恨，你必須要愛眾生，把對眾生的怨恨，轉為一種愛，一種轉化，轉為一種愛。
　　那麼結善緣、結惡緣，有時候，在兩種事情衡量之間，你必須要讓他圓滿，讓他能夠圓滿，就是兩事一起發生的時候，你最好把事情做的圓滿。
　　蓮火上師剛才舉一個例子，說他對航空公司的事情，他做一個比喻，就是希望不結惡緣，結善緣，那麼彼此之間，很圓滿，讓我們的弟子能夠回去，也能夠圓滿對方，這樣子的做法是正確的。
　　所以，我們千萬不要結惡緣，因為結惡緣，你在將來世中，你會遇到很多的小人，你假如是結善緣，多結善緣，你在將來世當中，你會得到很多的貴人，幫助你，這個善緣跟惡緣也是有因果的，都是有因果的。
　　剛才蓮緒法師他所談到的，他講大慈就是佛性，跟仁、智是相通的，跟蓮火上師所講是相通的，跟愛、恨是相通的，有時候，我們小的愛可轉化大的愛，他對於女朋友的愛是小的愛，對於整個眾生的愛是大愛，蓮緒法師是把他的小愛轉化為大愛，他希望他能夠修行，將來能夠度化眾生，那麼先去度化他以前所愛的人，將來自己修行有成就以後，他不但是自己有成果了，他懂得去度化人的時候，因為那個愛，一種小愛只是暫時的，畢竟至大的愛才是永恆的。
　　對於娑婆世間的愛，眾生的愛，像財、色、名、食、睡都是暫時的。財，你再有錢，也會變成沒有；再漂亮的，她終有一天會老；你再高的名位，總有一天你也會下台；吃再好吃的東西，總有一天你也不能吃的；那麼貪一切住，也會毀壞，房子會壞，車子會壞，你所住的、用的東西都會壞掉，再漂亮的衣服，只是暫時讓你穿，經過幾年以後，它就會舊，又會壞的。
　　所以一般來講，世間上的愛，都不是永遠的，那麼真正你的至大的愛，可以說是愛眾生，你會得到他裡面實在的一種價值，你在修行當中與道合一的那一種快樂，才叫做至樂，在普度眾生當中，才是真正的大愛，自己覺悟了再去覺悟別人，當你的覺悟跟你的行為都得到圓滿，就是菩薩。
　　佛教裡面，經常談到無我，無我思想，沒有我的這一種想法，在我們來說就是一種大慈、大悲，他是犧牲自己的，是一種犧牲，你既然懂得犧牲自己，你怎麼還會有怨恨呢？所以每一個弟子，每一個真佛宗的弟子，大家要仔細想一下，想一想，你為什麼會有怨恨？你有怨恨的時候，一定是你自己的心在作祟，因為你得不到，因為人家瞧不起你，這個你也是我，因為你不滿意，因為你自己本身被排斥，那麼你心裡會產生一種怨恨。
　　但是你假如抱著一種心，我今天盡我的能力去做，但是無得失的心，你自己本身沒有得失的心，你會有什麼怨恨？你不會有什麼怨恨的。
　　所以以無我的心，無我的心來造福眾生，你不會有什麼怨恨的，你假如用有我的心來服務眾生，那是會有怨恨的。
　　四聖界裡面，阿羅漢第一個境界就是無我、無生。這第一個境界，釋迦牟尼佛講這個無我，講的非常的透徹的，大家仔細想一想這個無我，你既然無我了，那裡還有什麼怨恨了，沒有恨了啦！
　　還有什麼愛呢？你那是愛世俗的，已經都沒了，你既然都無我了，你所行的一切行為都是大慈、大悲。所以今天發生在一個佛教團體裡面，或者是在我們西雅圖雷藏寺裡面，假如是有一些是是非非啊，有一些閒言閒語啊，有一些埋怨，那麼你今天就是說，自己想一想，因為有我的這一個念頭在，你們才會埋怨。
　　有時候，常常這樣想……，一切怨恨的心就沒有了，所以師尊也是常常這樣想的，我也是常常這樣想，因為常常這樣想，哎呀！沒有什麼好埋怨的。順其自然，就是這樣子，我是自然而然的人，那麼我的思念如同水一樣的歡暢，我的心就跟山一樣的不動，我盡我的能力去做，成果如何並不計較，我能夠獲得多少，我並不去求。
　　這樣子，你就會很快樂，你也能夠得到真正的道，跟道已經很接近了，跟宇宙的至理慢慢的接近了，能夠合而為一，這個就是今天晚上蓮火上師提到的愛、恨、善緣、惡緣。另外蓮緒法師提到的大慈，其實無緣大慈就是佛，他沒有針對愛某一個人的，這個佛無緣大慈，就是說你雖然跟我沒有什麼緣分，但是他還是慈悲他的。
　　我們慈悲眾生，有時候是這樣的，跟佛不一樣的，眾生的慈悲，有時候，第一個你先愛你的子女，先愛你的兒子、女兒，那麼再來就愛你的眷屬，愛你的父親、母親、兄弟姐妹，這個愛，那麼鄰居，你的左右鄰居你也會愛，有的時候也會跟他來往，也會珍惜，同門也會愛，那麼同學也會愛，同事也會愛，跟你完全沒有相關的人，你就不會關心他了，你就比較少關心。
　　但是佛不一樣，所謂無緣大慈，你跟我根本沾不上什麼邊的，祂也一樣的愛，這是無緣大慈就是佛了。
　　佛對於畜牲道，祂也一樣的很慈悲，對餓鬼道一樣要慈悲的，對地獄道也一樣要慈悲的，對六道眾生都是很慈悲的，這個就是佛。大慈就是佛，所以要把小的愛轉化為大的愛。
　　今天就跟大家聊到這裡。
　　嗡嘛呢唄咪吽！