「能使未來末世眾生，求大乘者，不墮邪見。」（二）

　　我們昨天談到「圓覺經」裡面，『能使未來末世眾生，求大乘者，不墮邪見。』那麼談到「末世」，我們就談了很多。

　　今天再跟大家稍為談一下「末世」，我們曉得佛陀涅槃以後，五百年就叫「正法時期」，那麼「正法時期」以後，一千年就叫「像法時期」，「正法」跟「像法」都過去了。以後呢？就叫「末世」。那麼大家也不要悲傷，好像說距離佛陀，已經這麼遠了，那也是末世了，那可能大家都不能得到成就，因為現在的明師啊，少了，真正能夠了斷煩惱的人也不多，他自己的煩惱都不能了，那能夠了其他人的煩惱呢？說不定啊，這個法師跟上師的煩惱比你們還多。真的，你們可以看，那一個上師的煩惱少啊，那一個法師的煩惱少，其實這個吵架吵得最多的，就是上師跟法師，反而一般信徒都過著安逸的生活，最煩惱的可能就是上師跟法師。所以自己煩惱不能了斷，就不能了斷眾生的煩惱，這個是很簡單的。

　　不過大家不要悲傷，這個末世，距離佛陀涅槃的時間那麼遠，但事實上，很多的大成就者，照樣轉世到婆婆世界來度眾生，照樣的「倒駕慈航」，照樣的說法，照樣的能夠用自己的淨光，去照眾生，使眾生都能夠得到解救的。所以在末世裡面，也有很多的大成就者，倒駕慈航，來到娑婆世界度眾生，所以作為佛的弟子啊，就要眼睛非常的明亮，能夠看出那一個是真正有實修的，你要找的就是要找要實修的宗派，不是要找那些掛羊頭賣狗肉的。其實現在賣狗肉也是很少啦，其實狗肉也可能比羊肉還貴，所以掛羊頭賣狗肉可能也要賠錢。不過我們現在講說，你要找呢，就是要找這個正牌的，你可以看的，那一個宗派是在實修的。或是在表面上粉飾的非常好的，表面上做得很好的。你可以看的，那個實際是有法去給你修行的，實際每日一修的。

　　很多人現在信佛，他說「我信佛啊」，「那你做什麼啊？」「我就交錢啊， 交錢就是信佛。」那你去參加慈善團體就可以了。其實天主教也有慈善團體，基督教也一樣的啊。佛教也有慈善團體，你一般沒有宗教信仰的，也一樣交錢，交錢不是佛教徒的。「什麼是佛教徒？」我昨天講啦，「佛陀祂教你，返觀內照。」(昨日返ㄈㄢˇ讀成ㄆㄢˇ）他們教我的，當師父的也有煩惱，我自己本身的語文認識不夠，還要弟子來教師父，這個就是「一字之師」，一個字的老師：其實，人不是很完美的，每個人大部份講起來，都有他一點點不完美的地方，那麼不完美的地方呢，就必須要很多的人來幫助他，使他變的完美：所以講，現在世界上，這些完美的上師是很少，但是每一個人的眼晴都要很明亮。蓮華生大士講，「敬師、重法、實修。」這「敬師、重法、實修者得之。」現在我們宗派裡面，真佛宗派裡面，師是有老師、有法，有實修，那麼你這樣就可以得了嘛，對不對，「敬師、重法、實修者得之。」這個是很重要的。

　　我們再談這個，再談「末世」裡面！不要以為「末世」就沒有成就者。所以不能講說，「正法時期，以前是正法時期，我們就認真修啊，現在已經是末世了，我們就可以不必修了。」或者是「像法時期，成就者少！末世，根本就沒有成就者！」不能這樣子想的；禪宗的道理，很重視兩個字，這兩個字就是：「當下」。什麼是「當下」？就是「現在」。很重視這個的，禪啊，它不講「過去的」，我們很多人想到「過去」，覺得「過去」非常的美好，很懷念，其實「過去」已經早就過去了，那個根本就不要去想了，過去的事情你最好不要放在你腦海裡面，因過去就等於是一個夢幻，那不可能再出現的。所以禪宗這些弟子當中，有一直在想他的過去種種，他都叫你用掃把一下子掃掉，不用想「過去」的事情也不要你想「未來」的事情。你未來啊，好像是說，未來要做什麼，我未來要成就怎麼樣子？當時這些禪宗的法師，只要你談到未來，他馬上跟你敲一棒，頭上跟你敲下去，「你放屁！」叫你馬上就靜止。（不能講那麼粗的話）其實，禪師火起來了，馬上就用很強烈的話來刺激你，你不要給我想這個「未來」，你「當下」是什麼？你「現在」是什麼？你講那些「未來」幹什麼？你未來當國王、當總統，你未來成就佛，成就菩薩，成就聲聞、羅漢、緣覺。你「現在」呢？他不跟你講「未來」。所以禪宗講過去，那是做夢，你過去那一世是幹什麼，「我那一世是當玉皇大帝的，大梵天王的。」「我那一世是當佛祖的。「那一世是當菩薩的」。「我那一世當什麼……」講了很多，「做夢」！他一句話就是講說：「做你的白日夢。」這個都是「過去」的啦！你「現在」呢？他就問你「當下」。你總是「未來」要做什麼，「未來」要成就什麼，「未來」要……，馬上一句粗話就出來了，你「狗屎」也是不好的，但是他罵你是刺激你，就是要你「過去的」不要談，「未來」的也不要夢想，你真的「未來」能夠做到這樣子嗎？你現在想說，「未來」要怎麼樣怎麼樣，真的能嗎？那還不一定吧！對不對？因為「未來」的事情，都在虛無飄渺之中，誰知道你什麼時候要翹掉，你未來能夠怎麼樣，誰知道你明天會發生什麼事呢？「天有不測風雲，人有旦夕禍福。」你明天說不定不能夠吃晚飯，說不定，你的命運就很悲慘啦。所以禪宗不講「過去」，也不講「未來」，他啊，禪師最重要的一點，就是捉住你現在的「當下」，就對了。

　　所以，我們講「末世」啊，也不要悲嘆。你在末世裡面，你捉住「當下」，也能夠成就即身成佛的。禪宗公案裡面，有一個事情是這樣子：有一個禪師，被一隻熊追，那只有一條路了，那一條路，熊追到他啦，他底下是懸崖啊，他唯一能夠活的就是跳下去，跳下去還有九死一生的機會啊！不跳下去就被熊當點心吃。那他就跳下去了。一跳下去呢，剛好抓住了一個樹枝。那底下呢，剛好又有一隻獅子在底下，他一看底下又有一隻獅子，上面有熊，底下有獅子，他就抓著這個樹枝，這個時候真的是生命就是在一線之間而已，進也不是，退也不是。但是他突然間看到樹枝旁邊有一顆很漂亮的草莓，草莓啊，我們家後院有那個草莓。夏天的時候它就長出來，很甜的，很好吃的。這草莓，他當時不管一切，也就伸出一隻手，一隻手吊著哦，一隻手就去抓那個草莓，含在口裡面，他覺得這個時候的草莓，非常的甜，非常的清涼，非常的舒服，他吃這個草莓，覺得好像進入這個極樂世界一樣。嘿，這個禪宗的公案，他只教你，這個上面啊，有熊，底下有獅子，你都可以不管，上面的熊，是過去了，「過去」式了。「未來」的獅子啊，是在底下等你，是「未來」的，他要你「當下」就是拿那個草莓。吃了草莓，「當下」你吃了就是好的，管他過去跟未來的獅子，都不要管。你當前能夠使你身心娛樂的，快樂的，你先得到再說。這個意思就是在「當下」兩個字。

　　這個公案是很有名的，很多人都知道。那麼意思就是說，你不要管「過去」，也不要管「未來」，「當下」即是。今天我們在談這個「末世」，就是要你「當下」。

　　以前我的師父跟我講，這個清真道長跟我講，「做好每一件小事情，就是做大事。」好，你天天想做大事，你天天想要好像這個「一舉成名，天下知」，你沒有打好每一天的基礎，你那能夠「一舉成名天下知」呢！你每一天要求一點知識啊，一天一點點，一天一點點，做好每一件小事，才能夠成就大事。像我寫了108本書，現在是109本，才開始寫。我是一天一點點，寫了二、三十年，108本書,109本，怎麼寫一的呢？就是每天一點點都要把它做好，而且每天一定要把這一篇文章，寫的非常的完美，一天只有一篇，你將來可以成就。可以成為一本書，那是每天啊，小篇的文章，把它聚集起來，就成為一本書。

　　修行也是，你今天的功課，把它做的很圓滿，就是成就一點點。但是你把這一點點，聚合起來，這個小水滴就能夠匯成大海，將來你會有很大的功德海，那麼你成就的這菩薩－－「南無功德海菩薩」，「南無功德海菩薩」怎麼來的，就是「南無小水滴菩薩」來的。你一天一滴嘛，修一滴，你修到無窮無盡的時候你就是「南無功德海菩薩」。所以「當下」，就是在問你，你「現在」，有沒有小水滴的成就，你現在有沒有抓住今天啊？所以你今天抓住了，今末的工件做得非常好，並沒有白白浪費了今天，那麼你不要講「未來」，你今天就成了，你說你的「未來」成就怎麼回事，那是，又講粗話了，你「未來」的成就怎麼樣，那個就是粗話了，今天你成就了沒有，這是最重要的。所以不管末世怎麼樣，一個行者就是「今天你成就了嗎？」「當下」你成就了沒有？

　　這個「求大乘者，不墮邪見。」很多人，都講說，盧勝毫是「邪教」啦。我說，我的教，倒是沒怎麼樣子，為什麼會變邪教呢？我自己也經常在想，什麼是邪教，啊，我也是想通了，什麼想通了，因為我這個人，睡覺的時候，從小到大都是一個人睡，我習慣是一個人睡覺，那麼睡覺的時候啊，這個晚上我睡得很正的哦，我都是睡的很直，很正。我現在都是祈禱這個護法、瑤池金母，阿彌陀佛，地藏王菩薩啊，金剛護法啊，這個多做祈禱，他們護持我能夠在睡覺的時候，也能夠修行；睡的時候都很正。不過這個人的毛病始終不能改的，因為我小時候，我媽媽跟我講，她說：「你這個人睡覺，就是會踢棉被，這個棉被蓋著．經常ㄅㄥㄅㄥㄅㄥ兩三下，就把棉被踼掉了。踼被後呢，醒過來後，我發覺，唉啊，我這身體啊，不是睡得很正的嗎？怎麼變成斜斜的？所以我們真佛宗派，人家講我們是「邪教」的，就可能是你的師尊睡覺的時候斜斜的，所以叫做「邪教」（斜覺）。睡「覺」睡的很「斜」，所以才叫「邪教」。很多人攻擊我們的宗派，都是攻擊我個人，那麼今天我承認自己睡覺，睡的斜斜的，這個是沒有辦法的事情，這從小養成的這種習慣，你們要我改，用夾板把我夾住好了，睡覺的時候用夾板，兩邊這樣子夾住，唉！可能我們就會變成「正教」（正覺）啊。

　　其實，我們的這個真佛密法，十幾年來，二十幾年來，從來沒有人攻擊過，人要攻擊誰啊，就攻擊我人身，我，就是我，他們都不攻擊這真佛密法，因為真佛密法，可以講是一點都不偏離的，完完全全就是正法，就是正覺，那我們真佛密法，可以講是佛陀時期的，正法時期的佛法，我跟大家保證了嘛，這個就是正法，正教，就是教你們實修。攻擊這個宗派的人很多，也沒有人攻擊到真佛密法，這奇怪了。也不是奇怪啦，本來就應該這樣子，因為他找不到真佛密法的弱點，他找到了是我的弱點，我當然有缺點啦，我又不是這個，好像是說，很完美的。你看我的身高就不完美了嘛，對不對，我盧勝彥的身高已經不完美了，一看我，身高不完美，你看我頭髮，白頭髮，也不完美，你看我的眼睛，我還有一點散光，也不完美啊。啊，有人講我的鼻子不錯，還有人講說，「師尊的鼻子不錯。」哦，不過呢，我的鼻子是，真的是很少有毛病，真的是可以啦，不過你說我牙齒呢，唉呀，不要談了，人工製造的，有的人講，「嘿，師尊的耳染不錯啊，很完美啊」，他們不曉得，我經常三個目要掏一次耳朵的，三個月要掏一次，所以，我三個月要飛回台灣一次，因為台灣才有掏耳朵的，（師尊笑）！這個在美國是沒有的，單單講這個臉部呀，我的缺點已經很多了，你要攻擊我多得很。你要攻擊我這個腦袋瓜子，這裡面有很多的思想的，這個腦袋裡面啊，腦筋呀，腦神經還是有很多還沒有用到的，是腦神經裡面的思想的東西啊，是有很多的東西，但是也是有缺點。我聽說人不能喝醉，一喝醉酒，它會死了很多很多的腦細胞，而且那個腦細胞死了，它不能活的。很多細胞，死了它可以再生，好像我們皮膚的細胞死了，或那裡細胞死了，它可以再生，唯有腦細胞死了，它不能活，所以我勸大家不要喝酒，不可以every time drink, Liquor不是wine, wine是葡萄酒，這個Liquor是酒精成份比較重的酒，師尊現在也不喝酒，因為，「因為所以」，（笑……。）什麼是「邪見」呢？講了半天，這個「邪見」還沒有講出來。

　　什麼是「邪見」？我告訴大家，當然佛陀講的，你離開「心」的，都是「邪見」，佛陀是這樣子講哦。你「正」跟「邪」怎麼分，只要你離開了「心」的，就是「邪見」，所以佛陀教我們，「返觀內照」。「返觀內照」，你經常要看住自己的心。你的心的面目看出來弓，你的心就是佛。所以，講心的就是正的，「正兒」，離開「心」的，就是「邪見」就以這一點來分。今天啊，恨多人，做的都是外道的事情，他說他是，「正信佛教」，我說「你哪裡正？」我問他哪裡正，他說「我們廟蓋得很正呀！」我說廟當然蓋的很正，你廟大，對不對？菩薩大，菩薩跟廟都是很正直，都是站著，很好．沒有歪，這個就是「正信佛教」嗎？不要搞錯了！所謂「正信佛教」，就是論「心」，論你的心，是正信。離開了「心」，就是邪，「邪兒」，很簡單的。所以將來你要跟人家論「正」跟「邪」，你就講，「離開了心的，就是邪。明心兒性，就是正信。」就是這麼簡單呀！佛陀講的也就是這個。

　　所以今天很多人講：「我是在做一些正信佛教的事清。」我說你做什麼事情，你要找你的「心」呀！你任何一個事情裡面都可找到你的「心」啊，你找到你的心，就是「正信」啦，你找不到你的心，就是「邪見」。所以今天我們就是在找你自己的心而已，「心」可以找得到嗎？心是找不到的，那怎麼辦呢？那你們通通都是「邪」啦，我找到我自己的心了，你的心在哪裡？哪裡都是你的心。

　　所以密教裡面有這樣子講的，「身心不二」，你身體不在了，還有心嗎？心在哪裡，不是這個「肉團心」，「不在外」，不是在外面，「不在內」，「也不在內外的中間」。你要去明白宇宙的大心，明白真理，明白佛，明白真如，明白絕對的「一」，用什麼去明白呢？用你的身體，所以密教裡面有用身體去修，不要以為身體，就是外道，身體也就是心。你沒有這個身體啦，今天我盧勝彥不坐在這裡說法，他怎麼修行，你今天不在這裡，你慮勝彥不在這裡打坐，怎麼修行。你今天不用你的身體來聽我說法，怎麼修行，所以身是基本，身啊，是基本。心啊，即是佛。身體跟心啊，「不二」的，是沒有分別的，密教用這個身體來修，修到你明心見性，修「氣」啊，用「氣」來通這個「脈」，由「脈」產生光明啊，生「拙火」，由「火」產生光明，用光明來通「五輪」，把「五輪」都打開，那麼你自己看到你原來的這個本性，這個佛性，這個佛性化為光，這個光就跟你原來的本尊，能夠子光跟母光會合，融入這個毘盧性海。你了解了宇宙意識，整個變成宇宙意識，就是即身成佛。這是密教的一個修行的方法。

　　所以佛陀講：「什麼是邪呀？」「邪見」，「邪見」就是偏離了「心」的，通通叫「邪兄」；合乎於明心見性，就是正信。這個是正信佛教。所以我們真佛宗真佛密法，就保證是真正信的佛教，這是「正」字標記的。以後啊，在這個真佛宗上面，再蓋一個正字，「ㄉㄡ」（蓋章聲）。「ㄉㄡ」就是正信佛教了。那個「正」字標記弄出來，「不偏離心，完全講心，論心。」這個「求心，入心，明心」，專門就是做「內明」的工作，這佛教就是講「內明」的，內心明白，「自心明白金剛」，我的師父就是「自心明白金剛大寶法王」，卡瑪巴，就是「自心明白金剛。」自己明白自己的心，這樣子的一個金剛不壞的菩薩佛。

　　這樣大家就了解，什麼叫「正見」，什麼叫做「邪見」。

　　嗡嘛呢唄咪吽！