一切如來光嚴住持（一）

　　『一切如來光嚴住持』，它的註解是這樣的：「一切已經證得無所來亦無所去的如來，都以無盡的光明來莊嚴安住。」這當中，講「如來」兩個字比較難解，它的解釋：「無所從來亦無所去」，很多人解釋這兩個字，都是：「亦無所來、亦無所去、不來不去、不去不來，就是如來。」很多初學佛法的人，聽到這樣的解釋都聽不懂！為什麼呢？因為賣弄文學－－這個句子，這邊弄過來、那邊弄過去，就讓你搞糊塗了，愈糊塗就認為愈珍貴，不清不楚、不楚不清，讓你太了解就認「如來」原來是這麼簡單。

　　其實「如來」兩個字很簡單的，就是：「乘真如而來」！帶著真理的，就是「如來」。也可以這樣講：「知道怎麼來、知道怎麼去」即是「如來」。你如果知道怎麼來，那你一定懂得乘願而來；你知道怎麼去，那就已經開悟了，是覺者。知道彼岸在那裡，懂得回去，不是如來嗎？今天就是世上很多人不知道怎麼去，也不知道怎麼來，所以他經常問這個問題：「我到這世間來做什麼？」「人是怎麼來的？」「為什麼要生我在這娑婆世界受苦？」「人生有什麼意思？」……這個就是不知道怎麼來！不知自己將來死後到那裡去？將來要走那一條路回去？將要怎麼辦呢？到底來這世間做什麼呢？覺得人生沒什麼意思，該往那裡走呢？這個就是不知道怎麼去、不是覺者、不是如來！真正的如來，是知道怎麼來、知道怎麼去，更簡單的解釋：「乘真理而來」，就是「如來」。

　　這個「光嚴住持」啊，就是「光明莊嚴同等安住在那個境界裡面」。其實在這世間真正懂得宇宙真理的人並不多，能夠清楚明白「真如」的人，也是不多。那麼如來為什麼能夠安住在光明莊嚴的境界之中呢？主要是祂本身的這股神、氣都是非常清明。我講這句話可能是深一點，你們會聽不懂。告訴大家：懂得真如的、深入真如的、領會真如的、與真如合在一起的這種人，祂身上的神跟氣，是跟一般凡夫不一樣的，這種神、氣是很不得了的。假如你偷偷走過去，偷吸他一口氣，那你就受用無窮，這是很簡單的道理。那麼，懂得真如的這個人、跟真如合一的這個人，假如他被你偷吸了這口氣，那他就倒楣了。所以不要以為與真如合一的人佔了你的便宜，其實他是吃大虧的。他全身上的那股真氣，是光明莊嚴的氣，才能夠跟一切的如來等持在光嚴的世界。你偷吸一口，就等於是長壽富貴，祂被你污染了，就要倒楣一輩子。

　　如來的氣啊，是非常清，所以我們講：「清氣上升則為天、濁氣下降則為地。」凡夫的氣，身上都是污濁的，那股氣和聖人清明的氣是不一樣的。每一個人身上都有氣，其實你是聖人或凡夫，我們一觀氣就可以看得出來，而你修行的這股氣，完全可以被分辨得很清楚。所以很多聖賢，喜歡隱居在深山，因為害怕凡夫的濁氣，太多濁氣的牽纏，也會使一個聖者，變成一個凡夫。而一個凡夫，要靠我們密教大手印來修行，漸漸的把自己身上的俗氣轉成「智慧氣」，把自己的身體轉成智慧身，利用智慧氣、跟智慧身，再得到宇宙之間的清明之氣，由清明之氣再進入佛菩薩的三昧火中，就變成「一切如來光嚴住持」，只有如來和「知道怎麼去、怎麼來」的這種人，才能安住在光明莊嚴的境界。

　　佛菩薩的清明之氣……我們在做九節佛風，就是在做這樣的清明之氣。由佛菩薩本身的光，進入到你的身體，然後循環，把你身上的濁氣呼出來，光明的白光再進去，你身上的濁氣再呼出來……九節佛風就是在做這個。希望佛菩薩放光加持你，讓你身上的這些濁氣，通通都呼出，漸漸把你轉成智慧之氣、光明真如之氣，你用這股氣就可以去救眾生。你不想救眾生，就躲在山林裡面；你要度眾生，就要進入凡夫的濁氣世界裡來，用你所有的辦法去度眾生，這個就是在轉法輪。所以大家曉得「如來」－－知道怎麼來、怎麼去、是覺者。「如來」因為本身的神、氣，是一樣的清明，才能夠光明住持在那個境界裡面。

　　嗡嘛呢唄咪吽！