「是諸眾生清淨覺地」

　　今天講『是諸眾生清淨覺地』，這句話看起來是很簡單，其實有很深的含義在裡面。這就在講：「光明莊嚴的世界，原來就是所有眾生清淨覺悟的境地。」這裡面談到「眾生」兩個字，有很多人以為這個「眾生」指的就是我們人類，事實上，它不只包含著人道的眾生而已。

　　眾生包含了「六道」，甚至於羅漢、菩薩，也是眾生。那麼，在六道裡面，我們曉得是「天」、「人」、「阿修羅」、「地獄」、「餓鬼」、「畜生」，這個是「六道」。四聖當中，就有佛、菩薩、聲聞、綠覺。六道眾生裡面，都是苦比較多：「天」道好一點，樂比較多一點；「人」道是苦樂參半；到了底下……「阿修羅」、「地獄」、「餓鬼」、「畜生」，就苦多於樂。

　　那麼，為什麼這一句話裡面含義很深呢？一般來講，看經的人都是說：「光明、莊嚴的世界裡面，等於是眾生清淨圓覺的境地。」大家都以為是這個樣子。那麼，很簡單的這樣子想：「光明、莊嚴的境地，就是所有眾生原來能夠覺悟清淨的境地。」普遍想起來，好像很簡單，但深一點講起來，就比較困難：「難道這個地獄，人道、畜生道也是光明、莊嚴嗎？」

　　在我們有分別的境界裡面，它是這樣子產生一種層次出來；「天道比人道好，人道比阿修羅道好，阿修羅道又比地獄、餓鬼、畜生道好。」這是我們本身把這些分別層次出來。

　　那怎麼說這些六道都是光明莊嚴呢？如何講呢？我舉一個例子來說；地獄的地方是黑暗的，當一個心底發光的人，好像持著一個蠟燭，進入一個暗室當中，這個暗室馬上就光明。你假如內心不發光，本身就是處在地獄道之中；你的行為像動物一樣，則本身就處在畜牲道之中；你身體有病，進入醫院裡面，這個時候，你已經在地獄道了。這是一個很簡單的轉換。所以，當你的心放光的時候，這個地獄也就是天堂；當你的心沒有光的時候，縱然處在天堂，也是地獄。在佛菩薩的眼中，?/FONT>講一個很清楚的話，根本沒有六道眾生，不分別六道眾生。所以，一個成就的佛，在虛空中住，等於是住在所有眾生的清淨覺地。六道沒有，羅漢、菩薩道也沒有了，只剩下本覺的佛，這個就是這一句最重要的－－「是諸眾生清淨覺地」，當你成了佛以後，這一個境界未來就是四聖六凡十法界的一種圓覺的境地，這是非常高深的意會。

　　很多人都這樣講；「眾生都是佛嘛！四生六道都是佛，也沒什麼佛法、魔法，佛就是魔，魔就是佛！做任何一個事情都是空的，也空了眾生、地獄，根本就沒有地獄、人道、餓鬼、畜生、阿修羅、天道、菩薩、羅漢……，就是處在一種很清淨的覺地裡面。」很多人現在都是這樣子講的。也有很多人覺得既然是這樣子，那還學什麼佛呢？還修什麼行呢？因為佛也求不得，行也求不得，那作什麼好呢？這個理論上講是通的，實際上是不通的。像這種話，只有開悟的人講，現在大家看了開悟者的書以後都通了，每一個人都想：「啊，什麼都沒有，是空的，六道眾生都是沒有的。」那你本身都是佛了，雖然如此，但你本身不能夠自在、神通、遊戲、任運，既然這樣，你就是假的佛。理論上是通了，四聖六凡十法界都是通的，那麼你的成就也是不存在的，你不過是個虛無，當你反過身來講，發覺自己是存在的，環境、眾生、六道是存在的，這個時候你怎麼辦？就是要你不但理上去開悟，還要去實修密法破除。

　　你說你住在虛空，其實你不住在虛空，你住在娑婆世界；你說你能夠觀破，事實上你是被束縛；你的種種一切的環境、事物、心念，仍然是妄念、無知、分別、不平等，這個你就是本身還沒有破除四聖六凡十法界。當你真正實修了以後，心輪本身能夠放光了，把你的一切束縛通育解除了，能夠融入宇宙的意識之中，作為一個佛的份子，這個時候你才能夠講這句話：「我已經證得了所有眾生的清淨覺地，已經得到了光明跟莊嚴。」

　　所以，我本人可以講：「如來的光明莊嚴，證得了眾生的清淨覺地。」但是大家也跟著我講，你們也是證得了一切如來的光嚴住持，眾生的清淨覺地。雖然你們在理論上是可以講得通，開悟者是這樣子講的，但是實際上仍然是妄念、無知、不平等、有分別，這個就是表示你還沒有開悟，不能夠講這句話。

　　有一位大師，他講：「這個世界是光明一半、黑暗一半。」這是沒有開悟的話，開悟的人只是講：「這個世界是清淨的覺地，娑婆世界也是清淨的覺地！」這是開悟人講的話。那麼，沒有開悟的人，他看娑婆世界：光明一半、黑暗一半；快樂一半、痛苦一半。這個表示他本身還沒有開悟，他講的娑婆世界是眾生眼中所看的世界。真正佛的境界是：連地獄都是開悟的、光明淨土！

　　我也到過地獄去啊！我一到地獄，那裡就變天堂，都是完美的，因為你是帶著光去的，不是帶著黑暗去的，所以整個黑暗的地方都會變成亮的。所以我們度眾生，有人講就是去度看到的這些「人」，他們叫做「有情眾生」，可是你還沒有去度無情眾生咧！什麼是「無情眾生」呢？你有沒有經常關心螞蟻呀？你不會關心螞蟻的！螞蟻在那邊淹水，你有沒有去救牠啊？螞蟻在那邊大火燒，鬧饑荒、鬥爭的時候，你有沒有去救牠啊？你不會去救牠的！為什麼你不去救牠呢？因為牠跟你沒有關係，這個叫做「無情眾生」。

　　佛菩薩度眾生，都要有情、無情一起度的。而度眾生並不是那麼簡單的，說我要度眾生、做功德、做慈善、救很多人，你救的不過是一粒砂，有什麼功德可言？這是在如來的眼中而言。……所以達摩祖師講，梁武帝建寺那麼多，佛法那麼昌盛，有什麼功德？根本就沒有功德，為什麼沒有功德？因為你不過是在一小部分的有情眾生當中，做了一點很小的利益而已，稱什麼功德呢？你知道有多少眾生啊？有四聖六凡十法界，單單螞蟻的境界你都沒法幫忙到，你算是什麼功德？所以畜生道裡面，你沒有辦法給牠們幫助，地獄道、餓鬼道、阿修羅道裡面你也沒有辦法給他們幫助，你只在一個「人道」裡小小的跟你有緣的眾生，你去幫助乎，算什麼功德？所以眾生所稱讚的這些功德以為很偉大，其實在佛眼當，不過一粒砂；甚至於如來的眼中，根本沒有六道眾生啊！

　　所以，這有很偉大的精神內涵在裡面。像我們學佛的，你成就了佛果品位以後，你的心輪放光、周身放光，四聖六道，你照向那一個道，那一個道就變成佛國，釋迦牟尼佛在佛經裡是這樣子的哦！祂的心輪一放光，六道眾生通通化光包括進到地獄道都變成佛國的，這個才是叫做偉大！才是叫做度眾生！所以我們現在講度眾生，只是對人，不能對馬、對牛……，對牛彈琴，對馬唱歌，牠又聽不懂、也不會鼓掌，你不過是在拍馬屁啊！所以，你度不了畜生道的。

　　但是，當你成就佛果以後，這裡的境界，就是不一樣的！這裡的境界，是六道眾生的本源，四聖六凡十法界的本源，叫做「清淨覺地」。所以，我們修行度眾生啊，你自己成了佛，以佛的內在光明去照六道，六道就全部轉成佛國，這個才是真正佛陀最主要的，佛學講經最主要的意境在裡面。所以，我看世間上的人在度眾生，結果自己被眾生度，哪裡他有度什麼眾生！他不過是在台上講些狂言狂語，或者是照書本宣讀，他自己本身都沒有體會到這個，他講的這本解釋還不錯啊！他是這樣子講的：「是諸眾生清淨覺地，這個是地獄、餓鬼、畜生、修羅、天人、羅漢、菩薩等等眾生清淨圓覺的本源地。」這句話講得是很標準，但是，他沒有解釋清楚，他也沒有講清楚，為什麼地獄道會是個「清淨覺地」呢？

　　所以，我今天就是跟大家講：當你成佛放光照向地獄道，地獄道也就變成佛國。我也講一句話：「將來你們下到地獄道在受苦，你看看那個閻羅王是誰？那個閻羅王就是我。」為什麼敢這樣子講呢？因為這個佛本身哪，放了很多道的光，到六道眾生去，在那裡轉化度眾生的，仍然是這個佛。

　　所以在天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生種種的道中，你只要成就佛果的，任何一道都是在度眾生的；你沒有成就佛果，你不過是度有緣、有情的眾生而已，那些無情的眾生，你還度得了嗎？你沒有辦法去度那些無緣、無情的眾生，這算什麼功德呢？所以，還是成就佛果最重要。
　
　　今天你假如成就佛果以後呢？把六道眾生都可以度盡；你今天假如沒有成就佛果，你就沒有辦法去度那些無情無緣的眾生！

　　所以，我們對於善事，當然要做！我不是叫你們不要做善事，小善果還是要做，積小成多－－還是要做，你是在修你的慈悲心也是方便法。雖然是很小的功德，還是要做！但是你要體會到，自己修成佛，才是最大的功德。你自己不修成佛，光在那裡做螞蟻搬家的事情，把這個米從東方搬到西方，從西方搬到東方，搬來搬去說要給那些人吃，就是在做「螞蟻搬大米」。把這些東方的錢移到西方，西方的錢移到東方，東方的錢移到南方，南方的錢移到北方，這個就是功德嗎？讓有些人吃的、穿的好一點，不挨餓、不受凍，然後到最後一起歸入涅槃，這個就是功德？這個其實就是「成、住、壞、空」的因果跟自然，不是功德。你要這個是最大的功德，其它是一粒砂、一粒米的功德。

　　所以，佛陀住世的時候，要所有的弟子成就，發內在光、清淨光，要懂得空性。如果你懂得空性，那裡有六道眾生、四聖六凡十法界？通通歸於清淨覺地，這個是最大的功德！其它的，芝麻功德。這樣子聽得懂嗎？

　　你成佛了，就是清淨覺地，才是最大的功德。你不能成佛，其他的功德都是芝麻功德。所以我講：「是諸眾生，清深覺地。」涵義非常深，深得比海還深，高得比山還高，沒有所謂的內，也沒有所謂的外，不是那麼簡單解釋幾句話。像這樣子解釋下來，一般人是知道，但是不懂！你知道了真理以後，要實修，去體會深入，去了解、開悟。

　　這個是靠實修的。「理」是明白了，但實際上，你的妄念、無知、分別、不平等......還是存在的；但是，這個就是要你去靠實修破除。當你實修去破除這些以後，你的理論通了，實修也通了，這個才是真正的成佛，證得清淨與圓覺的境地。

　　嗡嘛呢唄咪吽！