「一切如來本起因地，皆依圓照清淨覺，永斷無明，方成佛道。」

　　我們接連幾天啊，都是因為西雅圖雷藏寺有法會，所以同修就停止了幾天；那麼從今天開始啊，還是照樣講「圓覺經」。

　　今天我們談，『一切如來本起因地，皆依圓照清淨覺相。』那麼我們曉得這個「如來」呢，就是「知道怎麼來，知道怎麼去」，就叫做「如來」，也可以講「大自在」。你知道怎麼來啊，知道怎麼去啊，一切情形你都知道，能夠「自在」的就是「如來」了。

　　那麼「本起因地」啊，就是本來這些如來，在凡夫的境界啊，經常我們在佛典裡哪，看到一句話叫「縛地凡夫」，這個字很有意思。

　　凡夫啊，是給什麼綁？大家在佛典裡面看到「縛地凡夫」是給什麼綁？就是給「地」綁。人啊，離不開這個地，所以叫「縛地凡夫」。

　　那麼給地綁啊，講的很好哦！給地綁著也不錯。其實是給「物質」綁。

　　啊，我也見過這樣子的人，他對心靈上的東西啊，他都不會去喜好的。好像，我們希望他學學心靈上的這些東西。那麼師尊畫畫，畫畫是屬於心的東西，他也來參觀師尊的畫。其實我畫出來的東西，我很喜歡哪，展寶，台灣話講「ㄉㄧㄢㄅㄛˋ」，都會喜歡這個讓人家看一下。那麼你看看我那些畫，那裡畫的好，那裡畫的不好。好的一方面啊，你要很公開的跟我講。那麼畫的不好的，你要偷偷跟我講。對不對。（笑）畫的不好的你也公開跟我講，我就覺得心理很不舒服。這個好的一面，大家講，壞的一面你偷偷跟我講，對不對，（笑）我會感謝你，我會把這個技巧改正。

　　我請他來參觀我的畫，因為他屬於「縛地凡夫」。他一進來一看啊，兩個眼睛，雖然是看到畫了，但是他一點感覺都沒有，他溜了一下「嗯、嗯、嗯」就出去了。我從此以後再也不請他來參觀我的畫，因為他沒有感覺到我畫的好嘛！對不對？我請你來看我的畫，至少你要美言幾句啊，對不對？（笑）一點感覺都沒有，這個心靈修養簡直是鴨蛋。

　　好啦！有時候啊，我們去看個電影，其實電影也是導演跟演員，很多事情都是必須要他本身去用心啊，去做出一個電影出來，電影也是一種藝術啊，也是一種藝術，也是心靈的東西。師尊也很喜歡看電影，去看電影，請他看電影，哇！他睡著了，他打呼的聲音都吵到我，那麼請他看更刺激的嘛，你知道那個是馬戲團哦！馬戲團是很刺激的，空中走鋼索，而且還斜著走的哦。你知道，你去看蘇聯的兩個馬戲團，他從地上走鋼索，一直這樣子到上面，不是平的哦！平的走鋼索還不怎麼樣，是斜的走鋼索，從底下走到上面去的哦，再從上面走下來，是斜的走鋼索，這個更困難的，不要講了！他也睡著了。你說去爬山嘛，他不可能去爬山的；你說去看水嘛，他也不可能去看水；你說大家去郊遊嘛，他哪有時間去郊遊？你出去聽音樂會嘛，好啦！聽音樂會不用講了，那是藝術的東西，他都沒有興趣。你說他唱卡拉OK嘛，應該有興趣了嘛，對不對！結果還是沒有。你說他喜歡什麼呢？因為他，天下的東西啊，沒有一樣喜歡。音樂、美術、馬戲、電影、郊遊、遊山玩水、聽法師講經，其實他都沒有興趣的。因為這是屬於心靈上的，遊於藝術的東西，他都沒有興趣，他是遊於money，他就有興趣。唯一有興趣的，遊於「錢」。他在錢堆裡面翻滾他就有興趣了。這個叫什麼，「縛地凡夫」。他是被這個地綁起來的，我們可以很清楚的。

　　心靈上的東西啊，你很嚮往的。你對佛學方面啊，你至少也會產生一種興趣，你物質上啊，你太多的這個物質充滿其中啊，你的心靈就會被蒙蔽。

　　所以什麼叫「縛地凡夫」呢？我們可以很簡單的講：拿一鍋水，給它攪，放一些雜質的東西在裡面，那麼給它攪，攪一攪，就變ㄍㄚㄐㄧㄥ ㄌㄡˊ（台語發音），（就是混濁之意），就很混濁。但是他假如不攪的話，慢慢澄清，它原來的這個本性，水的本性就會很純的顯現出來。這個意思就是怎麼講呢？也就是講說一個人啊，他假如摻了太多地上的東西啊，他的天性不會顯現。要顯現這個天性啊，一定要物質的東西減少，心靈的東西昇華，這樣子他的天性啊，可以講天性已經很接近於這個佛性，才會顯露出來。所以一個行者，一個修行人最重要的，就要「少慾」，減少他的慾望。「無求」，不去求什麼。你「少慾望」，「無求」，你的心靈的修養自然會增高，那麼天性就會顯現，到最後佛性才會真正的顯發出來。這一點非常重要的。

　　所以一般「縛地凡夫」啊，根本沒有辦法去談心靈上的修養。他每天生活就是在「什麼時候我可以升官？」「什麼時候我可以賺大錢？」他每天就是在物質的生活裡面打滾。就好像把地的這圈泥土，摻在那個乾淨的水裡面一樣把它攪拌，他的心靈就變成非常的污濁，可以說一點藝術的修養都沒有了，像這樣子是很可憐的。所以我們一般的人，至少我們做一個學佛的人來講啊，好像是在家居士，不是完全修行，你至少物質的生活要一半，那麼心靈的生活也要一半，這樣調和在一起，讓它很均勻，這樣子你看起來還不會覺得很俗氣，看起來還是有一點心靈精神上的一種生活，看起來還不會面目可憎。好像你的面目看起來就是完全是一種銅臭味，「臭的要死」的那一種。所以我們這個行者，也必須要懂得心靈上的生活。那物質上的盡量減少慾望，最好是無求，你這個佛性就可以顯現出來。

　　那麼這個「本起因地」，講的就是凡夫境界。在凡夫的境界裡面，所有的如來，原本也都是在凡夫境界裡面的。所有的如來剛剛開始修行，也是跟我們一樣的。

　　啊！現在大家目前都坐在這裡，那麼我看大家都已經是一個行者了嘛！很多人都是完全很投入這個修行的生活。那麼修行的生活你最好呢，就能夠「少慾望」，減少你的慾望。「無求」，你也不求什麼啦。有些人出了家，他就跟著自己的師父。那，我這個人也是很那個的，我有一個心裡上的想法；又要你跟師尊出家，年齡不要太大，不要我侍奉，（笑）不要我去侍奉你。差不多啦！你年輕的，當然我們出家是愈年輕出家愈好，年紀太大了，我們雷藏寺就變成「養老院」了。（笑）

　　師尊的意思是說，只要你出家，但是你年紀不是很大，還可以服務在雷藏寺，我很希望大家通通都有住的，住的都很安穩，那麼吃的也很安穩。我意思就是說，讓你們修行沒有後顧之憂。

　　我希望我的將來，能夠建很多的僧舍，或者讓大家通通在這裡出家，能夠吃啊，住啊，通通都很安穩，那麼大家好好的修行。但你從年輕出家，老了我不能把你趕走的。老了，你雖然是有什麼，我們也知道，你年輕的時候曾經奉獻，我們有一個制度，好像「安養」的制度，讓你老的時候很安心。這是我心中的想法。現在這個能力也許還不能夠做到每個弟子都能夠安養，但是我們希望所有修行的人，都能夠很安養的修行。

　　那麼在家居士，就是講你也要重視心靈上的修養，不能只是光顧著你的家庭。這個「柴」、「米」、「油」、「鹽」、「醬」、「醋」……「柴、米、油、鹽、醬、醋、茶」。哇！還喝「茶」，不錯啦！

　　不能老是顧著物質上的這個樣子，盡量減少慾望，能夠知足，這是「常樂」啊！還要遊於「藝」，不但是遊於藝哦，你遊於藝術的境界，還要遊於「佛」，進入佛這種境界裡面，菩薩的境界裡面。所以那個是比遊於藝更高的啦！就進入這個佛學，進入菩薩，做一個菩薩，做一個佛。

　　這個「本起因地」，都依照「圓照」的這個「清淨覺相」。我剛才講，抓一把泥土到水裡面，水就混濁了。但是要經過很長的時間，這些泥土，沉到底了，那麼水就清淨了。這個水清淨，是把你原來的本性現出來了。只因為我們是「縛地凡夫」，原來是很摻雜的，摻雜了這些不好的這個因素，那麼才會使我們慾望很多，使我們求的很多，使自己煩惱增加，那麼反而困擾了自己。假如你自己已經達到無求了，那些沙早就沉到底，你這個「清淨覺相」自然就顯現出來。

　　所以我講過的，像我來講，我對於藝術方面我都很喜歡。像音樂，我就很陶醉在音樂裡面。藝術的不管怎麼樣的，或著唱歌的，我都可以。那麼身體的這個機能，這個肢體的運動，我也很喜歡的。你說打金剛拳啊，或者舞蹈啦，我都喜歡的。那麼你說看電影啦，看畫啦，看山啦，看水啦，看自然界啦，我都喜歡。像有時候啊，下一點小雪，像今天，這個西雅圖雷藏寺，下一點小雪，哇！很好的。看那個雪，一點點，像棉花一樣，飄下來很美的。那個雪那麼白，那麼清，心靈的這種覺受就不同了，感覺上不一樣。那一種快樂啊，不是用金錢可以買得到的。你說對於那些計算金錢的「縛地凡夫」來講，下個雪，他無動於衷。他不會去窗口看雪的，他哪有時間去看那個雪，簡直是浪費時間，對不對！哪有時間去看那個雪在飄，不如看一看，唉呀！「是錢在飄啊！」那些雪通通都變成money了，通通「叮叮咚咚」都掉下來了，這個見解上是不同的。

　　像這個，下一場雨，你心靈的感覺就不一樣的。像我來講，我很喜歡雨的。我在以前的書裡面都寫，寫說我自己喜歡雨。為什麼喜歡聽雨聲呢？那個雨「叮叮咚咚」的那一種，「嘀嘀噠噠」的那一種聲音啊，我晚上睡覺就很好睡。聽到這個雨啊，就很好睡。有時候聽到雨啊，也會有一點這個心緒啊！心靈的情緒啊！也會傷心痛。雖然聽到雨聲，像台語歌，哪個「今夜又擱的下雨」（台語）。這個聽到這一種歌啊！那種很有感情的那一種歌。聽到雨聲，心裡也會有一種覺受出來，那一種心靈的感覺，是不同的。不管是快樂的，或者是憂傷的，甚至連憂傷的也是一種美。對不對？

　　所以我們去看湖，那個湖上有霧啊，那簡直是仙境。小雨打在湖上，掀起一點點的漣漪，那湖上有霧，有時候一看就是半個小時，就是一個小時，就是兩個小時。心靈整個都是在雨裡面，在湖裡面，在煙裡面，在漣漪裡面，詩人才有這種感受的，用心靈的人才會懂的去看湖的。你叫那個「縛地凡夫」去看湖，他不如跳湖自殺，對不對！（笑）他賺不到錢就要跳湖自殺，賺了太多，他哪裡有時間，他算錢都來不及，那有時間，閒情逸緻，跑到湖邊去看湖的，哪不是騙鬼嗎？（笑！）。這些人哪，不同的。

　　所以一個有心靈素養的人，他至少用他的心靈去覺受自然界種種的靈氣。你假如是沒有心靈素養的人，屬於「縛地凡夫」的，你說他看山看水，都是不可能的，看湖也是不可能的；去淋雨，打一把傘，下雨了，你故意去淋雨，去聽雨聲，那個都是天方夜譚。

　　但事實上，我從年輕的時候開始，師尊就是很喜歡雨啊，湖，樹啊，種種自然界的一切都可融入在我的心靈裡面。你們也許講到「那師尊可能是對錢比較沒有興趣」。我是這個樣子，我對錢不是說沒有興趣，我知道這個也是有用的東西。但是我對錢，倒不是計較的，不計較的。也就是說，少這一方面的慾望，比較少這一方面的慾。希望將來有錢多蓋幾間僧舍，我們多一些人來修行。

　　啊！這個「本起因地」，要「圓照清淨的覺相」必須要用心靈的，不是用物質的。物質的東西不能「圓照清淨覺相」，用心才能夠「圓照清淨覺相」，不是用「地位」的。

　　啊！今天大家，我是希望這個樣子，大家對雷藏寺方面有一個向心力，世界各地雷藏寺都是真佛弟子的一個中心，大家要管理雷藏寺的話，都是要拿出「秉公」的心。什麼叫「秉公」的心呢？就是為大眾而服務的心，來做雷藏寺的這一種法務，這個是第一流的，這個才是「圓照清淨覺相」，而不是說，「我要拿到雷藏寺的所有權」。哦，你要拿到雷藏寺所有權，「所有權」這個東西是物質的，是物質的東西，這個你可以不要，你要以這個對大眾服務的心拿出來，而不是說，「嘿，住持非我莫屬。」「我一定要當住持。」這個也是不可以的。哦，住持沒有，你能夠為雷藏寺服務，而且能夠把握做的很好，你來當住持是可以的。但是你這個心是屬於公的心，而不是私心。今天你做任何一個職務，都是好的，都可以，但是你要拿出為大眾服務的心而不是你的私心，這個就是對的，這個是「圓照清淨的覺相」。但是你假如呢，爭著要這個職位，而且不但爭著這個職位。因為這個職位，有利益，本身有私利的，這個就不是「圓照清淨的覺相」，這個應該講是「邪照污濁的歪相」。這個就不同啦！

　　所以你在一個雷藏去裡面，我們雷藏寺組織裡面，你到底以什麼心來管理這個雷藏寺，這一點很重要。你是服務大眾的心，而沒有私心，你是一個「清淨圓覺」的人。你假如是以私心來佔這個職位，跟以私利來求取自己的滿足，自己的慾望，那就不是「圓照清淨的覺相」。所以一個行者，從一個「縛地凡夫」要成就「圓照清淨的覺相」，是形而上的追求，而不是物質形而下的，這樣子的一種修行的方法。你這個修行的方法是形而上，而不是形而下的。

我們再談，『永斷無明』。要把無明斷除很困難，因為每個人他自己本身有他自己的習性。一個人的習性是從先天帶出來的，可以講從父母那邊遺傳過來的。每一個人都有他自己本身多世的業障，這樣子習性。

　　最早啊，在基督裡面談到這個無「明」，在基督裡面叫做「原罪」，原來的這個罪。也就是說，得到智慧以後才產生了這個「原罪」。當初的這個基督教聖經裡面，談到這個亞當跟夏娃，是在這個無花果樹底下，因為吃了這個智慧果以後，懂得智慧以後，他就犯了罪，因為他沒有聽這個神的話，所以就犯了罪了。我那時候讀聖經，我覺得很奇怪：「為什麼人得到智慧反而不好呢？」人本來應該去追求智慧的，「為什麼得到智慧果反而不好呢？」不過現在有一點理解。因為你得到智慧啊，你就會有慾望，你因為有了智慧啊，你就覺得過很平靜的生活，倒不會造什麼業的，你永遠是那麼快樂。

　　像我們古代的人，「日出而作，日入而息」。天亮了，那就是到田裡去耕作，太陽下山，他就把東西收一收就回家啦！晚上呢，他吃完飯呢？天氣熱，上面舖個草蓆，在乘涼，跟幾個小孩講講故事，看看月亮，看看星星，談一下故事，一天一天，一夜一夜，一年一年這樣子過去。這樣子的生活啊，是不造業的。這個我們古代農村的生活，「日出而作，日落而息」，這個生活裡面也有他的情趣，跟快樂。

　　但現代的社會，大家爭的很厲害，因為有了智慧以後就不同。反而智慧所帶來的煩惱，跟他的罪惡就更深了。所以有時候啊，有這些智慧不但沒有帶給人類好處，反而帶給人類種種的造惡跟障礙。

　　所以想起來，這個亞當跟夏娃，在樂園裡面，應該是過很平靜的生活，但是他因為得到智慧以後，反而造了業，以前的感覺跟現在的覺受就不同了。那麼在佛裡面，講這個「無明」，就是講，你多世以來，甚至於最早的那一個世，你所帶來的這些業障，都可以稱為「無明」。像「貪、瞋痴」，像你認為「錢是萬能」啊！這是「無明」啊！像你認為「根本沒有因果」。

　　我們佛教講因果，他說「根本就沒有因果」，這個就是「無明」，這就是你的「無明」。啊！你講說，「沒有報應這回事。」那就是「無明」。你又講「沒有輪迴。」「我出生就是我出生嘛！死掉就沒有啦。」這個就是你的「無明」。因為你們不清楚，所以叫「無明」。你假如清楚有「三世因果」，不只是「三世因果」，好幾世的輪迴，那麼你是一個有無上智慧的，一個學佛的人，他知道這些，但是一般世間的人，他不知道。我跟他講佛的道理，他說，「我為什麼要成佛呢？我死了就沒有啦！」「你告訴我，我死了到哪裡去？你拿給我看啊！」「我死了就沒有了嘛！我何必呢？我何必學什麼佛呢？」「你要叫我行善，我才不行善呢！你看有沒有報應啊！那些以前做惡多端的，現在在享福。我們這些善良的老百姓，在受苦，為什麼要行善？」啊！他就是這樣子講。因為他「無明」，就是他不知道。很多事情，他不能明白。所以「無明」這兩個字，也可以講是「貪瞋痴」，也可以講是「沒有智慧」，不懂的，不去明白真正的真理。那麼不屬於真理的，都叫做「無明」。

　　我們學佛要得到這個「清淨的覺相」，就是要「永斷無明」。你「無明」斷除了，你才知道這個「佛性」是什麼，「真理」是什麼，你才能夠明白世界上萬事萬物的種種的道理。

　　這個時候呢，才方成佛道，才能夠真正知道：「什麼是佛？什麼是道？」佛呢？就是如來啦！知道怎麼來，知道怎麼去。」「道呢？可以講是真理。真如、空性、佛性、法身、法界，都叫做道的。」再來叫「云何無明」呢？什麼是無明？他這裡也有解釋了。

　　剛才我就把「無明」這兩個字講了。那麼以下的，我們明天再談。

嗡嘛呢唄咪吽！