『善男子，一切如來妙圓覺心，本無菩提及與涅槃，亦無成佛及不成佛，無妄輪迴及非輪迴。善男子，但諸聲聞所圓境界，身心語言皆悉斷滅，終不能至彼之親證所現涅槃，何況能以有思惟心，測度如來圓覺境界，如取螢火燒須彌山，終不能著。以輪迴心，生輪迴見，入於如來大寂滅海，終不能至。是故我說一切菩薩及末世界生，先斷無始輪迴根本。善男子，有作思惟，從有心起，皆是壟妄想緣氣，非實心體，已空華，用此思惟，辨於佛境，猶如空華，復結空果，展轉妄想，無有是處。善男子，虛妄浮心，多諸巧見，不能成就圓覺方便，如是分別，非為正問。』

　　我們今天再來談圓覺經。先唸一段經文。『善男子，一切如來妙圓覺心，本無菩提及與涅槃，亦無成佛及不成佛，無妄輪迴及非輪迴。善男子，但諸聲聞所圓境界，身心語言皆悉斷滅，終不能至彼之親證所現涅槃，何況能以有思惟心，測度如來圓覺境界，如取螢火燒須彌山，終不能著。以輪迴心，生輪迴見，入於如來大寂滅海，終不能至。是故我說一切菩薩及末世界生，先斷無始輪迴根本。善男子，有作思惟，從有心起，皆是壟妄想緣氣，非實心體，已空華，用此思惟，辨於佛境，猶如空華，復結空果，展轉妄想，無有是處。善男子，虛妄浮心，多諸巧見，不能成就圓覺方便，如是分別，非為正問。』
　
　　這一段經文也很長，而且把昨天我們所問所答的，全部都否決掉。昨天我講完了，不是問大家聽懂沒有？我不知道問那一個，蓮翰，還有呢？蓮嶝，還有呢？我記得好幾個啊！哦，有問曉光，也問登霄，問了好幾個人。那麼他們都說：「聽懂了。」結果，不懂的是誰呢？不懂的是我。（師尊笑！）我還是不懂，你們都懂啦！你們都是佛啊！我不懂，我是菩薩，比佛還低一級。

　　這一段經文啊！我剛才唸了一下才知道，不應懂。假如你昨天回答，師尊講的我不懂，標準答案；假如你懂的，表示你不懂。你就是講說，我確實不懂，表示你自己本身是實語者，講實在話的人。因為佛陀在這個經文裡面講得很清楚。尤其後面哦！最後一句，非為正問；金剛藏菩薩問佛陀三個問題，佛陀講，非為正問，就不是正確的問題，不應該有答案。不是正確的問題，你這種問法，是有分別的問法；既然不是正確的問題，你就不應該答。回答的都是錯的，你就講不懂，不知道，就對了。

　　因為佛陀這樣講：「善男子，有作思惟」，你用腦筋去想的；「沒有心起」的，從你的心，用你的思惟去想，都是六塵（眼，耳，鼻，舌，身，意，色，聲，香，味，觸，法。）妄想緣氣，非實在的心。用這一種思惟啊！去分辨佛的境界，如來的境界，是空華，是空中的花，復結空果，是空的答案；空的問題跟空的答案。「展轉妄想，無有是處」，沒有什麼益處的。用「虛妄浮心，多諸巧見」，就是金剛藏菩薩這二個問題非為正問，用分別的方法，非為正問。釋迦牟尼佛根本也沒有解答這個問題，祂沒有答這個問題，是我們從祂的比喻裡面拿出答案；事實上根本沒有答案的，有答案是錯誤的，沒有答案才是正確的。

　　所以，佛陀很厲害的，只要問祂，祂當然知道，祂不能講不知道。只要祂講你問的問題不是正確問題，根本就不會有答案的，大家都靜靜的。不過，為什麼是這樣子呢？祂有祂的道理，祂說，聲聞乘，我們知道這個佛，菩薩，緣覺，聲聞，四聖界，聲聞乘，也是超出輪迴的哦！四聖界都是不輪迴的。祂已經修行到圓滿的界，聲聞乘，修行到圓滿的境界，身體跟心語言，通通已經斷滅了，還不能夠親證到如來本身所現的涅槃境界，更何況是我們凡夫用思惟的心！去測度如來的圓覺境界呢？根本是不可思議，不可測，不可說的。

　　我記得以前在台灣，夏天的時候，那時還沒有都市，都住在鄉下，晚上有螢火蟲。牠們這樣飛啊，很多螢火蟲在飛。佛陀比喻說：你抓一隻螢火蟲，拿螢火蟲去須彌山，祂說你們現在都說懂了，都知道答案了，就好像一隻螢火蟲去燒須彌山，那個須彌山怎麼會起火呢？不可能的事，終不能著！現在我們都是在六道輪迴之中，我們現在是在人道，都是有業障的；用輪迴的心啊，生輪迴的見解，就是六道輪迴的這一種見解。入於如來大寂滅海，想要測知如來的大寂滅海，終不能至，不可能到的。

　　所以你說，我們那些標準答案，無明根本就沒有，什麼時候開始有無明？不一定，對不對！那麼眾生為什麼是有無明？又本來是佛呢？答案就是說，金礦裡面煉金。這佛陀自己講的，那比喻是這個樣子，但是祂沒有答哦！我講釋迦牟尼佛祂並沒有答這三個答案的，而是我自己的見解。但是祂比喻，這個是用螢火來燒須彌山。

　　我們今天研究這個圓覺經，佛陀的意思是講最高無上的覺悟，圓覺的境界是不可測，不可說，難思議，沒有辦法用身心語言去明白的。你說聲聞，那麼高的境界，四聖界之一，祂還不能夠去親證如來本身的涅槃境界，所以我們怎麼能夠知道呢？

　　所以蓮翰講，我明白了；登霄法師說，他也明白了；蓮嶝也說，我明白了。對不對！只有我一個人最聰明，因為我愈講愈糊塗，你看，剛才我糊塗到，我有沒有做供養我都忘了。我真的是坐忘，不是給你白問的哦！因為我做過，我就忘了；其實我供養什麼，我都忘了，這是很糟糕的一件事情。

　　你們知道，我剛才供養什麼？你們當然不知道啦！因為你們不能測知我的供養境界。我剛才可能是供養這兩個木瓜，這幾個木瓜，因為我不知道自己供養什麼？當我回頭去看這幾個木瓜的時候，我才想，唉呀！剛才可能是看到木瓜，供養木瓜。（師尊笑！）有時候，我明明供養過啦！你們知道我結供養印啊！唸供養咒啊！居然一剎那之間把自己做過的事情忘了，這是糊塗。

　　那麼，我從佛陀的兩個比喻當中，取出祂的答案。這是螢光，螢火之光！不是真正正確的答案，只是用思惟的心去想，可能就是這種答案去答。所以，昨天這三個答案都有人答，是佛非佛，是或不是，模棱兩可，答而非答，問而非問，我自己都迷糊了。有的像慧君也有答吧！（師尊笑！）她答「無明」，本來就沒有的。啊！很聰明，答得很正確。哇！很厲害！但是，也是用你的思惟心去想出來的。好像師母也有答是嗎？我看也是用思惟心去想出來的。

　　所以，佛陀講，「用此思惟，辨於佛境」，你用你的想法去分辨佛的境界，就好像是空中的花，結空中的果，都是不實在的。這樣子展轉妄想，無有是虛，沒有什麼好處的，都是巧見，都是巧妙的一種見解。

　　金剛藏菩薩所問的非為正問，不是正確的問題，所以佛陀把金剛藏菩薩所問的這三個問題，全部給祂否決，把它Cancel。Cancel是正確的，以後師尊問你們什麼問題，你們就講Cancel（師尊笑！），把我的問題就Cancel掉。非為正問，不是正確的問題，啊！我就死了。

　　我覺得，佛陀祂講這一章，我也搞不清，到底什麼是問，什麼是答。因為這個非問非答嘛！非問，好像有問，也好像沒有問；好像有答，也好像沒有答。這個就是，不要叫你去思惟，因為你思惟也是凡夫的思惟，那叫我們怎麼修呢？可能以後會有答案，現在還沒。

　　這當中有一個問題哦！「一切如來妙圓覺心，本無菩提及與涅槃」，是沒有什麼菩提的，也沒有涅槃的，也沒有成佛的，也沒有不成佛的，也沒有輪迴的，也沒有不輪迴的。這個境界太高，像這種境界不是凡夫能夠去測度的，不是我們一般人所能夠想像的，這就是真實的佛的境界。

　　有時候想一想，了解佛的真理，不是那麼容易的，禪師們在對談當中也是這樣子的。好像有人問這個禪師啊！有問有答，是當然。有問，我問你們，你們回答，這是當然的事情；那麼，無問無答呢？沒有問沒有答，我不問你們，你們也不回答，這是當然的事。

　　那麼，也有人問：以前達摩給二祖換心，那麼二祖就安心了，因為達摩給二祖換心嘛！那麼，二祖以後就安心了。有人問禪師：「你今天升坐說法，是做什麼呢？」這個禪師回答：「是胡蘆換pu ya(台語發音,是胡蘆之意）」(師尊笑！)葫蘆去換pu ya，什麼意思？他們都沒有正確回答，都沒有按照正理這樣子回答。pu ya，不是葫蘆嗎？葫蘆不是pu ya嗎？它們是同樣的。他意思是講，我今天升堂說法，是葫蘆換pu ya，其實葫蘆就是pu ya去做的，對不對？葫蘆就是pu ya嘛！它的形狀像葫蘆。也就是說，依樣畫葫蘆，跟著達摩祖這樣子，再給眾生換這個心。

　　這禪師的答話啊！都是用一種比喻，契入你的心，讓你有所啟示，有更深一層的見地。佛陀講到最深的境界。祂說，「沒有菩提，沒有成佛，也沒有不成佛，沒有輪迴，也有輪迴，沒有輪迴，不是有輪迴。無妄輪迴及非輪迴，沒有虛妄的輪迴，及不輪迴。」愈看愈糊塗。所以啊！你們學佛要小心，學佛真的要很仔細的，不是很簡單的一件事情，都是很高深的，太深奧了。

　　我昨天講，你去學佛，學到心如止水，在海邊看到水，都是靜止的。那麼你心也很靜止的，也很平，那麼你覺得無事可為，沒有事情可以去做，覺得無事可以產生一種樂趣。昨天講的，你就「噗通」一聲跳下水了，這個也是不可以的。

　　我認為你學佛學成了，你是一個金子。佛陀比喻，你是一顆閃耀的黃金，但是你處在這個娑婆的世界，你仍然是一塊閃耀的黃金。你的本質啊！佛的本質是不變的；但是你應該以這個本質啊，以佛的本質來無為而為，有所作為。也就是說，你的本質不變，但其他的作為你都還是可以做的，這樣才能夠產生人生的樂趣。

　　一個明白真理的聖賢，處在娑婆世界，祂什麼事都可以做的。只要產生樂趣的事情，祂都可以做的；但是祂保持了清淨圓覺的那顆心。所以你說，旁的小孩子很快樂地捉魚，捉蝦，你也可以去捉魚，捉蝦，你會產生那一種樂趣，但是你仍然保持了圓滿覺悟的心。

　　好像前幾天早上我們去閃米密西湖餵鴨子，大家想一想，到湖邊去餵鴨子，你說有什麼好？你不過是跟著大家坐車子去，車子開到park parking停下來，那麼就走路到湖邊，大家就洒一些食物，餅乾給鴨子吃，那牠們吃完了，你去看看湖，湖水，很好，你看那個山，很好，OK。結束了，回來，回到parking的地方上車，車子一開回來，去了等於沒有去啊！你回來了，剛才做什麼？餵鴨子，幾個人坐車，洒餅乾，鴨子吃餅，看水，看山，那回程，又坐車子回來。餵鴨子，對一個聖者講起來，有什麼益處？空的，是空的。餵鴨子以前，跟餵鴨子以後，平等，你的心不起什麼變化。但是你餵鴨子當中也有樂趣啊！對不對。這個就是你要做的，你洒了，看鴨子在那邊搶，哇！在那邊吃，哇！很高興。他們吃飽了，很樂，我們也很樂。

　　為什麼你會產生一種樂趣出來呢？其實在聖賢的眼中看起來，這是一個微小到幾乎產生不了什麼樂趣的事情。看水，看山，看瀑布有什麼好！像蓮翰上師，他根本不爬山的，我每一次請他去爬山，他都不去。你說出去郊遊，出去遊玩，他那裡肯啊！他也不肯去的。他應該稱為不肯去菩薩，我們知道那個海普陀山有不肯去觀音啊！你叫他什麼，不肯去；叫他去爬山，那有可能請得動他。你說看場電影，他那有閒功夫去看場電影。對不對！你說我們溫哥華菩提雷藏寺的。甄三元上師，請我們去雪山一日遊；一小時遊，他都不肯，何況是一日遊？你說請他去Japan玩十八天，這那裡肯？一天都不肯啦！十八天太浪費，才不肯。他唯一比較肯的就是吃宵夜。這不肯去菩薩啊！什麼都不肯的。對不對！這很難請得動。怎麼辦呢？他要聽這個圓覺經。

　　事實上，他保持了他本身聖賢的那一顆金子，他的中心是不動的，沒有錯，但周圍的你都可以動的。但是你這個圓覺的真心啊！要不動這是聖賢的做法，你不能永遠涅槃啊！對不對！要旋轉嘛！要無為而為。「無為」就是圓覺的真性；「而為」呢？就是啟大用，旋轉。

　　所以人家講，師尊喜歡登山，我為什麼要登山？第一個要運動。第二個要看山，要把自己融入山；你知道山是動的，你以為山是不動的嗎？山事實上動的，它都是在變化的。你看彩虹山莊的那座山，每一天都不同的，它都是在變，像是在衣服的。它每一天都在變的，每一個時刻，早上，中午跟黃昏的時候，那個山的形狀啊！根本不一樣！你進入山的心中，要融合自然。

　　我喜歡看水，你要融入湖裡面的。我會游泳的哦！我跳到閃米密西lake裡面，去聽湖的聲音！那湖的聲音是ceaya ceaya ceaya那種聲音啊！那湖裡面有的。你稍為扶著碼頭的竹上這樣子拉一下，身體被水整個沖得都是斜的，你連直的拉都拉不住的，那個暗流很強的；我曾經在裡面潛水，游到閃米密西lake的中心再回來的。

　　看瀑布，你說瀑布有什麼好看？瀑布就是破布嘛！（師尊笑！）一條白布從虛空中這樣子下來。你要去體會瀑布的那個形狀，它激起的這個浪花，瀑布的腳步聲，瀑布有腳的，它會動的。山也會動的哦！山也是有腳的哦！你知道山往那裡走嗎？你要看它的氣啊！往那裡走的。這個就是要去體會這些自然的東西，要去融合，像我們處在眾生之中就是要這樣子。

　　你知道，每一個人都是動的，每一個人都是有緣體，都有磁場的。你處在眾生之中啊！你要應用你自己本身聖賢的本質，去感化眾生的身體跟心，這也是渡眾生啊！所以不管你是靜的，動的，都是一樣的，都是要這樣子。

　　有時候！你到外面登山走走，去看水，看瀑布，其實也是在修行的，並不是靜的時候才能夠修行，動的時候我們也在修行。

　　像我在練眉心輪，在練喉輪，在練心輪，練臍輪，練密輪。其實我在走動就是在練密輪，在登山！就是在練臍輪的。一樣的，五輪整個都是在運動的，身體都是在運動，那也是在練功啊！同樣的道理，佛陀所講的真理，是隱藏在日常生活之中，任何處都是真理。修行當然不要執著一門，要有多門，多種方向，行，住，坐，臥，去看山，看水，看瀑布，都是在修行，要這樣子好好去體會。

　　佛陀講了很多的定法跟不定法，今天我覺得祂講的這一段，是講不定法，雖然祂舉兩個比喻，我們從比喻裡面取出答案出來，也只是螢火蟲而已。凡夫的心啊！是沒辦法去測度如來的境界，主要的是這一點。今天就講到這裡。

　　嗡嘛呢唄咪吽！