《阿彌陀經》的第一句話裏面，提到了幾個名詞。「如是我聞。一時，佛在舍衛國衹樹給孤獨園。與大比丘僧千二百五十人俱。皆是大阿羅漢，眾所知識。」

　　上一次我們講「衹樹給孤獨園」，今天我們講什麼是「大比丘僧」。這個大比丘就是說出家的大和尚，我們一般人講說一聽到和尚，這個……廣東人都嚇死了，果賢法師在我們這個China Town他就碰到一次。其實，一般來講，和尚並不可怕。廣東人很怕和尚，這我感到很奇怪？上次有一個年紀比較年長的女士，看到法師的時候，嘴巴就講：「哎呀！倒霉了！」法師上前跟這位女士講：「你沒有倒霉啊！我可以給你賜褔。」因為他們兩個都是講廣東話，所以我以為法師在這裏有親人，互相打招呼。兩個人在那邊講了半天（因為廣東人講話就跟吵架差不多嘛），那我以為說：哎呀，替法師高興，終於認到姊姊或妹妹了。事後我才知道，原來是在講倒霉。害得我以後出門到China Town去，我統統穿便服。因為好像廣東人的一個迷信，說看到這個光頭的，他晚上打麻將一定會輸光。尤其廣東人對馬，對狗，對雞都有興趣，他們經常都是這樣子玩來玩去。所以上街的時候，還是穿便服比較方便一點。

　　其實，大和尚有三個含意在裏面。一個就是「乞食」，乞呀，當乞丐去向人家要飯。第二個，要飯是做什麼呢？要飯是為了他自己的色身，他自己的身體，維持他的生命。有人以為說和尚是米蟲，不事生產專門要飯，其實和尚向你要飯是給你賜褔。施主布施財物給和尚，有一種布施的功德。和尚接受施主的布施，用法來傳給施主，就是一個法的布施。一個是財施，一個是法施，兩邊相等，兩邊不欠。有的時候，和尚吃你一塊錢，他會還你十塊錢；你給和尚十塊錢，他會還你一佰塊錢；你給和尚一百塊錢，他會還你一千塊錢；你假如不給和尚錢，你就會輸錢。和尚有福氣啊！大家有緣的就當和尚吧！所以和尚是「乞士」，就是「乞食」，他是托著缽去跟人家要飯，當和尚除了要飯以外，他還要「乞慧」，就是去求法得到智慧。乞食是養色身，乞慧是養法身。這個法身是很重要的，當了出家人，當了和尚，你不能光吃飯，你要智慧充滿，有了智慧充滿，你就是高僧。假如沒有智慧充滿，你只會跟人家要飯，你就是庸僧。

　　第二點，大比丘又有一個意義在裏面。就是「破惡」。什麼叫做破惡呢？就是當了大比丘，就要教善止惡，要把惡的變成善的，這是大比丘大和尚的責任。

　　第三個，就是「怖魔」。什麼叫做怖魔？就是使魔聽到你是一個大比丘，他就會感到非常的恐怖。在過去呢，當釋迦牟尼佛得證的時候，和釋迦牟尼佛給所有的弟子授具足戒的時候，天宮，整個魔宮全部震動，魔王曾經召集所有的魔開會（很緊張的閏會），他們都很緊張，說到底是怎麼回事？那個魔王講：世間有一位釋迦牟尼佛他本身已經得證，而且給所有他的弟子授了具足戒成為大比丘。就因為這樣，所以使魔沒有辦法在這個人間立足，那魔非常的恐怖。

　　所以當一個大和尚要有這三種，一個就是「乞士」，第二個就是「破惡」，第三個就是「怖魔」。所以大和尚大比丘的意義在這裏。

　　再來呢！我們談到「大阿羅漢」。羅漢在梵語就是講「聲聞」，釋迦牟尼佛有很多弟子就是「內密菩薩行，外現聲聞乘」。每一個羅漢，衪都是有一種修行很久的功夫，才能成為大阿羅漢。

　　我記得，釋迦牟尼佛的時代，有一位羅漢叫達卡尊者，衪也曾經跟著釋迦牟尼佛一段時間，但是衪的腦筋很笨，非常的愚痴：釋迦牟尼佛講經，早上講的，衪下午就忘掉，下午講的，衪晚上就忘掉，晚上講的，第二天早上又沒有了。達卡始終得不到釋迦牟尼佛的法。到最後，釋迦牟尼佛沒有辦法，就教衪：你記住四個字：「守口治意」，守住你的口，跟對治你的意念，就教震「守口治意」這四個字。

　　開始呢，這位尊者，衪聽佛講守口治意，衪就真的把口守住，統統不開口，所以連吃飯的時候也不開口，到最後釋迦牟尼佛跟他講：吃飯的時候要開口。好！衪總算知道了，衪除了吃飯時開口以外，其他的時間衪都不開口。那第二句話，佛教衪要治心，衪又不會，釋迦牟尼佛就給衪比裏面的心、外面的心、虛空的心。那衪一天到晚就是比裏面的心、外面的心、虛空的心，如此，衪一共修行了十三年，有一天，衪手一比自己，嗯！這裏一點光在這裏面，衪一比外面，外面也有一點光，衪一比宇宙，就化出衪全身都有光。漸漸的，衪的障礙就沒有了，業障就消除了！

　　有一天，衪跟釋迦牟尼佛出去，衪就是拿著釋迦牟尼佛的缽。釋迦牟尼佛應供，一個國王請衪吃飯，衪誰都沒有帶，就帶達卡尊者，達卡尊者就拿著那個缽跟著釋迦牟尼佛進城。一到城門的時候，那個守衛一看到這個達卡尊者，怎麼帶了一個這麼又蠢又笨的弟子來？那守衛只准釋迦牟尼佛進去應供，這麼笨的弟子大家都瞧不起衪，衪在門外站著就好！釋迦牟尼佛進到皇宮裏面跟國王一起吃飯，但是，你知道出家人吃飯的時候一定要用那一個飯碗。突然之間，從虛空中有一隻手伸得很長進來，從虛空中一直伸，透過很高的牆、城牆，穿過好幾道門、窗子，一直到了皇宮裏面，而且把一個缽交給釋迦牟尼佛。國王非常驚奇，怎麼回事？怎麼虛空中有一隻手把你這個碗送過來，好讓你裝東西吃？釋迦牟尼佛講：我的弟子達卡尊者在城牆外面等我，但是因為吃飯的時候，衪仍然很關心我，知道我現在要吃飯了，所以從那裏把這個碗送來給我。

　　大家聽到這種神通，我就學這一樣好了！反正你想要什麼東西一伸手就有。但是我們不能學這個三隻手，有兩隻手，不能底下再生出一隻手！你看我們所有的佛像有很多隻手的，但從來沒有看過三隻手的。假如你們學會了這個神通以後，你們就是三隻手菩薩。我講這一段小故事，就是在講：所有的羅漢，不管衪智慧高的、低的，衪們都是經過了一段很長的秘密修行。智慧高的，衪可以得到證悟，智慧低的，衪照樣也可以得到證悟。

　　這位達卡尊者也曾經上台去講經，別人知道衪有這個修行的功夫，請衪上去講經。衪上到法座上面，一句話也沒有講，衪說：釋迦牟尼佛只教我四個宇，那我現在就把這四個字教給大家，這四個字就是「守口治意」。衪講完了以後，就由台上下來。底下的人都非常的驚奇，所有的聽眾沒有一個笑衪。因為只要修了這四個字，真正修這四個字修成了，你就開悟了。

　　事實上，我們今天的這個修法，也是一樣。今天很多弟子一開口就要我教他金剛法，剛剛皈依兩天就要學無上密，那麼，剛剛才學了一個月，說他統統相應了，要當上師。他寄給我的上師供養是二塊錢馬來西亞幣。哎呀！我連回郵票的錢都不夠！所以我們學法不要好高騖遠，也不要什麼法都學。今天看到水觀法好，他就要學水觀；明天看護摩法好，他要學護摩；後天他想飛空更好，他就要學飛空；看大家都發財，他又要財神法，又有人講：哎呀，什麼法都不好，他要學出神法。

　　我覺得，這樣子學法不好！這樣子的學法一定不會有成就！我們最好是專精一法，然後你這一法已經得到相應了，你仍繼續修一法，對於旁邊的法，你要用瞭解的，不要去修，這樣子，容易開悟，也容易得證。當你有了開悟踉得證，觸類旁通，所有旁邊的法，你都能夠漸漸的瞭解。大家學法，干萬不要一次就學十個法千個法萬個法，千萬不要。所以你只要唸一個佛，就是很踏實的一種功夫。

　　有人學咒語，他一下子學了幾百個咒，他每天在佛堂前，一百個咒念完，全身都流汗了。他寫信跟我講，他說：「我每一次上班都來不及。」我跟他講；「那些咒你可以省下來，一百多個咒你挑七個咒來唸就好了。」他說：「不行啦，我以前有唸，現在沒唸，菩薩會生氣。」其實，你只要懂得唸一個咒很專精的話，這個菩薩是通所有的菩薩。像我們目前專精於八大本尊的咒，但是有很多的弟子，八大本尊的咒唸完了以後，他去找那個一百多個本尊也來唸，一百多個菩薩的咒語他都統統來唸，唸了半天，八大本尊的咒反而比較鬆了。這樣子的唸法不容易相應！所以，我們本尊衹有一個，其他七個本尊圍在本尊的周圍。本尊咒可以唸108遍，1080遍，其他的咒可以唸三遍。本尊咒是根本咒，其他咒是結緣咒，這是修法的要訣。

　　也不可以說已經當到上師了，已經學到無上密，學了金剛法，已經有很大成就了，你突然間又來學這個……講不出來！（擔任翻譯上師插入「上師相應法」）這個……小技。上師相應法是「第一大法」！世人不知，我告訴你一件事，今天講到上師相應法我才跟你們講。瑪爾巴大師到了印度去找那洛巴，他去求法。他在一顆大樹底下找到了那洛巴，當時，那洛巴顯現了一個很大的壇城給他看，所有諸佛都在虛空之中，但是那洛巴大師坐在樹的旁邊。瑪爾巴大師一看到顯現的壇城非常的莊嚴，馬上禮拜壇城，然後再來禮拜那洛巴大師。那洛巴大師對瑪爾巴大師講：「你先禮拜壇城，再來禮拜你的上師，因為你這樣子顛倒禮拜，所以你將損失你的兒子。」你們記住「這個瑪爾巴大師問那洛巴大師：「為什麼我先拜壇城再來禮拜你，會損失兒子，我罪在哪裏？」那洛巴怎麼講呢？衪說：「密教『以上師為真，壇城為假』，沒有根本上師，何來壇城？壇城就是上師的化身，最真實的是根本上師。」所以呀，密教跟一般的不同，你們認假為真，認真為假。假如你們看過密教的經典，你們就知道，「以壇城為假觀，以根本上師為真觀。」所以「根本上師是第一觀」，這是至高無上的大法。沒有椳本上師第一觀，統統都是空中樓閣，就是在虛空中建大樓，樓可以建得成嗎？所以這個是非常重要的！這個講得太嚴肅了！阿彌陀佛！

　　大法、小法、中法都是法，不可以輕視，假如有一點輕視的心產生出來，就是輕忽罪，就是菩薩戒的輕忽罪。坦白跟大家講，我現在還在修四加行跟上師相應法。這是很坦白的話－－我現在還在修四加行跟上師相應法。