今天講《佛說阿彌陀經》裏面談到「五根、五力」。其實五根、五力跟如意足是差不多的。我們可以自己讀，這個五根，五力方面大家一看都會明白。

　　「五根者。一信根。於諸諦理。信忍樂欲。二進根。信諸法故。倍策精進。三念根。於正助道。憶念不忘。四定根。攝心正定。相應不散。五慧根。以觀自照。抉擇分明。釋五根竟。」

　　「五力者。一信力。信根增長。能破疑陣。二進力。仕進根增長。能破懈怠。三念力。念根增長。能破昏忘。四定力。定根增長。能破散亂。五慧力。慧根增長。能破愚迷。以此五力。承上五根。如大樹生根。修五力者。如枝葉茂盛。定結大果也。釋五力竟。」

　　我們今天講一點「七菩提分」。其實「菩提」兩個字就是「覺」，翻譯成為「覺」﹝覺悟的這個覺字﹞。「七菩提分」又叫著「七覺支」。

　　第一個覺支我們稱為「念覺支」。這裏面談到的念覺支，是告訴我們修行，就是在修我們的念頭。很多人講修行是最苦悶的事，每天固定要做功課。以前當學生的時候，最怕做Homework，假如有一天老師宣佈：今天沒有功課，你們回去以後不必做功課，真是好高興！但現在我們修行的人每天都要做功課，想一想實在也是很累。有時候在每天固定做功課的時間，剛好有好的電視節目，就想算了；開Party，明天又算了；後天有人請吃飯，也算了，這個算了不是不去吃飯，是功課省起來！再大後天呢，難得感冒一次精神不好，師尊講過精神不好修法也沒有用，啊，休息了；等到星期六，要到雷藏寺參加同修，哇，車子開不動了，啊，算了，不要去了。這樣子一來，慢慢覺得心情放鬆，離修行愈來愈遠，到最後就完全跟時鐘一樣停擺。我們的念頭始終沒有憶念佛，就離佛愈來愈遠。

　　事實上每天固定的要進到佛堂去做大禮拜、四加行；又要靜坐、又要觀想、又要結手印，別人會以為浪費時光，一個人在那邊比手劃腳，在那邊幹什麼？人生的時光又不是很長，浪費在密壇裏面有什麼意思？有的人每天修法，已經修了一年、二年、三年、四年、五年、七年這麼久了，一點感應都沒有。我們曉得，吃糖還感覺到有一點甜，吃醬油還知道有一點鹹，坐在密壇裏面坐了七年，連一點菩薩來摸你腿的感覺都沒有！這個就是「功夫沉悶」，會退了道心，浪費了七年的時光，什麼都沒有。這個其實真的很苦，但是修了七年修的結果還沒有得到一點點感應，怎麼辦呢？師尊講：「只要你的念頭能夠愈修愈能夠明，愈能夠集中，就是有進步。」最好是你要感覺到你在打坐、入定的時候，有一種非常快樂的喜悅產生出來。師尊在入三摩地、甚至於在持著珠子唸咒的時候，就已經入了定。在入定當中，會感覺到很輕鬆，很舒服，我們稱這一種感覺叫做「法喜」，就是修法的喜悅。應該怎麼解釋這個修法的喜悅呢？實在是很難，但是我經常很喜歡比喻成「細胞在跳舞」。

　　人生有兩樣事最快樂，一個是吃、一個是睡，以前我還沒有修法以前，我認為吃是天下第一快樂，睡覺是天下第二快樂。我父親跟我不太一樣，我父親經常講；睡比吃重要。不論怎麼樣，大家都認為吃跟睡都是很快樂的。上師發覺一個秘密，我們在修法，就是我們的細胞在吃東西，而且這個法味非常的好吃，每一個細胞吃了以後，統統都在跳舞。所以我們功夫沉悶的時候，就要更精進，在得到了法味，使你的細胞充滿靈力的時候，那一種輕鬆的快樂，使你能夠永遠的持續修行。這種狀態就是宇宙之間的法流全部灌在你的身上，使你感覺到整個人統統輕飄飄飛起來。假如你有這樣子的經驗，你就不會說怕、懶得去修法，因為你進到密壇裹面去修法，就是要輕鬆、要飛翔嘛，讓你每天進去裏面輕鬆一下、飛翔一下不是很好嗎？所以師尊能夠每天修法持續不斷、有原因的，就是每天進去輕鬆一下，去修法、去飛翔。

　　你知道我們人活在世界上有很多痛苦的事情，每個人都有每個人的煩惱，家家有本難唸的經。那麼你的心每天都很浮盪，煩惱來的時候，你的心跟小船一樣就在那邊搖擺不停，你會沉不住氣；心情浮盪的時候容易發怒、發脾氣，也會做錯事情，你經常都是像搖擺不定的船一樣。我們進到密壇修法，就可以把這個煩惱的心去除，把心中的船擺穩，讓心海平靜。我們人的念頭經常都翻轉苦海，但是因為我們有修法、修念，所以使得念頭平靜無波。由於我們修法可以產生定，可以由定產生慧，所以我們還是要每天修法，最好能夠產生出法喜，一有了法喜，你就會精進修法，不會懈怠。

　　我們再談第二個覺支，就是「擇覺支」。擇覺支其實就是一種智慧，我們對每一件事情能夠觀照出是正的、邪的，真的、或是偽的，這就是智慧。這個世界本來就是真的跟假的摻在一起，我上次講過，世界上有真的就有假的，就這個修行來講，大家都講自已是真的。師尊講：「我講的佛法是真的佛法。」而別人就不是這樣講啦，他會講：「我們佛法是真的，盧上師那裏的佛法是假的。」有的人也講：「我現在學的是最高的，盧上師那邊是邪的。」還有很多人來這裹聽法，聽了以後，覺得師尊講得不錯，這裏是真的啊；但碰到另一個修行人跟他講：「你不曉得啊！盧上師那裏不能去，是邪的！」當時他心裏會有一個疑惑──到底是真的還是假的？他沒有辦法選擇，因為他沒有智慧。好了，一下子日蓮宗叫他去皈依、他就去了，一天到晚唸「南無妙法蓮華經」。一下子接觸淨土宗，他們說不可以唸日蓮上人的「南無妙法蓮華經」，要唸佛啊，他又去皈依了，現在又在唸「南無阿彌陀佛」。之後有一個先天道的跟他講：「我們這個道，一點就上天堂了。」好了，他又去點傳了，他現在改唸「無太佛彌勒」五字真言。忽然間又有一個天德教的來跟他講：「你們這些都是很低的，我們的無形道祖第一高。」哇！他又去皈依了，「忠孝廉明德博愛信忍公」，他又唸二十字真言。忽然間他想：「哎呀，好久沒有去雷藏寺了，去看看吧。」他又開始唸：「嗡波汝藍者利」。沒有辦法！沒有智慧去觀照。他自己不能選擇，人家講東，他就向東，人家講西，他就向西。

　　我們修行的人要襌定得到「擇覺支」，就是用智慧去觀照，所以每一件事情用理智去分辨，不能聽到一些話，就左右了自己修行的目標。其實每一件事情用理智去分辨，然後用智慧去觀照，選擇正的做你一生當中的指標，這就是對的。修行人要自己有選擇，要自己有主見，用理智去分辨，而不是說人家跟你講東你就向東、講西就向西，跟你講一點點不對你就不來，這不對的。

　　第三種覺支就是「精進覺支」。修行就是要精進，要不間斷。

　　第四種覺支就是「喜覺支」。剛才已經講過了，就是得到法喜、法味，不會顛倒而且能夠精進。

　　第五種覺支就是「輕安覺支」。所謂「輕安」就是斷除了煩惱，唯有斷除煩惱的人才能得到身心輕安。因為假如你心上有事，就會感覺到非常的沉重。你的心假如沒有煩惱、沒有事，你就感覺到非常輕鬆、快樂。

　　第六種覺支就是「定覺支」。什麼叫做「定覺支」呢？因為你心定了，就能不動，既然不動，就不會有愛、有恨。

　　第七種覺支叫做「捨覺支」。我們曉得在這世界上最難的一件事就是「捨」。有時候我們對以前的感情非常難捨，所謂舊情復燃，台灣有一首歌叫「舊情綿綿」。不僅情愛難捨，金錢也難捨，還有很多事情，好像過去的一些恨事、遺憾的事，也不能捨。所以捨的功夫是一種覺支，你必須要能夠捨才能夠得成就。釋迦牟尼佛為什麼能夠得成就呢？因為祂能捨、捨掉王位、捨掉妻子、捨掉兒子、捨掉財產，捨掉了一切的外緣，祂能夠完全看破，完全把名、利、地位、甚至於祂身上的一切東西都能夠捨掉，所以能得大成就。這個就是「捨覺支」。

　　七菩提分就講到這裏為止。

　　嗡嘛呢唄咪吽。