84 正見與外道
正見與外道
  昨天,我們談到佛教分為五乘,這五乘的修行,都可以算是佛法,但是,為什麼又分為正見和外道呢?這個道理到底是在哪裡?經過我自己的體驗,所謂的外道都是執著神我,就是執著有我,也就是我執。你有「我」跟「我的」執著,你始終在心外求法,這就可以稱為外道;合乎於「無我」的修行,就應該算是正見了。正見,就是正確的見解。
  釋迦牟尼佛在最初修行的十二年中,曾學了三年古印度教的「無想定」,有「神我」在裡面;又以三年時間,達到了當時印度婆羅門教最高的境界「非想非非想處定」,無色界的最高境界,也仍然有神我在裡面,都算是外道。只有超出四禪八定,到了「無我」的四聖的境界,才算是正的。
  所以,正見和外道的差別,應該是:
  外道,有我;
  正見,無我。
  不管你是神仙的思想,或者是什麼思想,你只要是走「無我」這條路,還是正見;如果執著我,那當然屬於外道。
  釋迦牟尼佛所提倡的思想,是「無我」的思想,而當時印度教、婆羅門教最高的境界還是「神我」的思想,所以,那時候才稱印度教、婆羅門教為外道。
  無我的思想,才是正見的思想;我執的思想,可以講,都是外道的思想。正見和外道的差別就是在這裡。
  嗡嘛呢唄咪吽。
一九九二年二月六日