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重要消息
無苦集滅道--道(六)

  今天晚上我們繼續講「摩訶般若波羅蜜多心經」,講無苦集滅道的「道」字。我們曉得「道」字是無止境的,也是包容萬千,那麼就很難找到這個真道的方向。因為很難找到這個「道」的方向啊,所以很多人為了尋找這個「道」呢,就越找越迷糊。

  那麼在道家講起來啊,剛才蓮世上師本身所講的--道法自然,越自然就越接近於「道」。禪宗就有講說吃飯就是「道」,睡覺就是「道」,穿衣服也是「道」。那麼研究到最後就變成了,吃得下就是「道」,睡覺睡得好就是「道」。像剛才蓮世上師講,就是講寒暑,很冷跟很熱的問題。在禪宗講起來,就是說當天氣非常熱的時候,你就把衣服脫光,那麼在天氣很冷的時候,你就穿大衣。那麼這個是什麼呢?這個就是「道」。那麼有很多人越尋找,找到最後發覺,這個「道」沒有什麼了不起嘛!就是這個樣子。

  那麼現在呢,又有另外一個方法,人家說你修道,這種「道」是怎樣子的「道」呢?他們講說你在修道嗎?是啊,我是在修道。又問他,你這個「道」怎麼修呢?他說我有出錢,我拿錢出來啊!拿錢出來你還修什麼「道」呢?對方就講,我拿錢出來,別人就幫我修了。這一個「道」,離真道的距離是很遠。

  那麼「道」到底是什麼方向呢?我們去看古代的修道人,他的頭髮很亂、他的鬍子很長,很久沒有洗澡,每一餐只吃一些剩的,好像比那一些乞丐啊,吃的東西還要少啊!就是吃得很少很少,簡直沒有辦法講的那個--好像說這個食物,瘦得很厲害,臉色非常蒼白,你偶然看到他,就好像看到鬼一樣。那麼他是在做什麼呢?他說他是在修道。

  那麼也有這樣子的,好像是說他自己本身有房子他不住的,他一定是住在墳墓裡,墳墓跟墳墓的中間,就是一個人很安靜的坐在那裡。以前的修道人就是住在墳墓的中間,住在巖洞裡、住在樹下那樣子去修道。像釋迦牟尼佛祂本身就是在雪山六年的苦行,然後在那菩提樹下那樣子的打坐,這樣子修道的,這是古代人修道的典型。

  很多這種奇奇怪怪的現象,他們都是在修道。我在西雅圖也有這個女的弟子,那麼有一天她就打了一通電話給師尊。這位弟子她皈依也沒有多久,差不多一個月而已。那麼她打電話給我的時候,她就在電話的底端,就跟我講她已經得道了。我一聽她皈依才一個月馬上就得道了,我心裡就很怕。因為我這個當師尊的,弄這個「道」,也弄了廿幾年了,結果她一個月就得「道」了。我那時候恨不得鑽入地洞。我問她,妳得的到底是什麼「道」?她說有東西啊,有這個天上的佛來告訴她事情,說她已經得「道」。我跟她講,這是天上的佛在嘉勉妳,但是妳還要認真的去求,這不是得道的。不久她就從家裡出來,她這得「道」的人啊,看到人就傻笑。哦!我們知道這個幻視啊、幻覺跟幻聽,都是一種修道人本身所定的一種偏路,已經偏掉了。所以對於任何一種的幻境,我們只能當成一種鼓舞。這一種佛法教我們,對於這一種境界的產生要不取不捨,也就是說你不要去執著,但是呢,也不一定要很排斥。所以我們修行,必須要有一種正確的方向、正確的方法。

  而我們世界上的宗教也是很奇怪的,像那個--有一個宗教是這樣子的,你來的話就佔一個東西,就是有兩個東西讓你佔。你佔到一個可以求道,另一個就是說還不可以求道。你假如佔到可以求道的,就可以去求道了,那麼經過那個師傅只要伸手給你一點,就得道了。很多人就這樣子跟我講說我已經得道了。那我們看這些得道人的生活跟我們也是一樣的,沒有差別,這個不叫做得道。

  其實你要得「道」,必須要有正確的方向、正確的方法。所以在這個禪宗裡面,它有融入自然界的一種味道在裡面,所以才會請出一句很有名的話就是──平常心就是「道」。好像空海,這個密教東密的祖師,所講的一句話是一樣的,他是講說,這個風來的時候,很大的風來的時候,你就要化為風。水來的時候,很大的水來的時候,你就要化為水。哇!我覺得祂講這句話的含意是非常的深。風來的時候,我們如何化為風呢?這個我實在是想不出來。

  但是,我小的時候啊,在澎湖,在澎湖的那個風沙很大,晚上它那個風是非常大的,直接這樣子吹你。那麼結果呢,我們就覺得風的阻力本身很大,很大阻力的這個風,我們不能直接走,我們只能夠用斜的走,好像讓風不直接吹你,用斜的這樣子走,好像之字型的那樣走路。我的感覺上,只要我們順看風的勢去走的話就很好走。那麼水來的時候啊,要化為水,這個解釋又很難。

  還好師尊會游泳,水來的時候我就化為魚。事實上我們假如懂得水性,我們知道水來的時候,不去掙扎,懂得水性,可以載浮載沉,就很容易逃過水的災難。所以這個都是在講一個「順」字,就是一個「順」字。順看風的性,順看水的性。所以當你修行的時候,你要認清你自己適合於修那個法的這個性質,這個是非常重要的。所以我自己本身定下了這個修法的一個方向跟正確的密法。我曾經這樣子講過,我們一定耍先修四加行,那麼再修上師相應、那麼再修本尊法,修寶瓶氣,那麼再修這個拙火,那麼再來通中脈,再來就開五輪、修金剛法,再修無上密,最後修大圓滿。

  當你修成了大圓滿的時候,已經就算是道的圓滿,這個是密教修行的一個層次。所以不管如何,我們要先修四加行,做為密教的基礎。修上師相應,得到密教的加持力。再修本尊法,修為往生西方極樂世界,或往生本尊的這一個保証。修寶瓶氣的時候,就是修一個氣動的基礎。再來就是修內火的時候,就是用這個氣來昇起內火。那麼有了內火才能夠通中脈,通了中脈以後,才能夠開你身上的五輪。五輸出現的時候你就能修金剛法。得了金剛法以後,你就可以修三身,也就是法、報、應三身。當你三身圓滿的時候,就可以算是得道了。這個就是我們「真佛密法」正確修行的一個方向,跟正確的一個方法。

  假如不這樣子做的話呢,是不是可以找另外一個途徑去達道呢?在這個世界上的宗教,本身是很多,都有很多簡易的方法,但很可能它只是「道」的一部分,而不是圓滿的「道」。所以有人他致力於修行,只在於修道的一部分,而不是真實的那一個「道」。有的人他是喜歡講話論道,好像是說今天我們來談「道」,那麼就談的這個得道啦,我們稱為這種道叫口頭禪的「道」。有的人就講說,我就拚命去做善事,我的人已經做人很好了,我就是做好人而已,那麼這是屬於做好人的「道」。那麼有人就喜歡禪定,每天不管什麼時候,他就是坐在那裡,那麼你這個走過去,他也不看你,你敲他一下,他也是安靜的坐在那裡,就跟木魚一樣的,他永遠在那裡禪定,這個就是坐禪的「道」。那麼有的人呢,他就很喜歡去蓋廟。今天我蓋好了這一座廟,我明天又要蓋那一座廟,後天又要蓋那一座廟,他把自己的廟弄了很多、很多、很多,這屬於蓋廟的「道」。那麼有的人呢,他說他能夠練一種功,叫做道家的一種叫做辟穀功,有的他能餓上十天不吃東西,有的是五十天,有的是一年,甚至於三年、十年,他都不吃東西的,他不吃東西越多天,就是得的「道」越多。那麼假如到最後吃了,我想就是沒有「道」了。

  所以這個「道」是很奇奇怪怪的,有些人所說出來的這些「道」,都是很奇奇怪怪的。在密教裡面講到的「道」啊,是這樣子講,也就是說你可以講在這個世間上你已經完全統統漏盡了,漏盡了就是「道」。也可以這樣子講,你完全沒有煩惱。那麼這世界上有完全沒有煩惱的人嗎?要真正完全一點煩惱都沒有了,可以講很接近於「道」了。然後你修到什麼程度呢?你修到你可以從生的要走到死,又從死走到生,那麼從生又走到死,又從死走到生,都麼生生死死在你來講都是一回事的時候啊,就已經接近「道」了。那麼你又可以擁有宇宙當中很多的這種力量,你可以知道你的過去世、跟末來世,也就是說你自己知道你的過去是什麼,你也可以知道你的未來將是什麼。你可以到佛的世界去,也可以到地獄的世界去,你都是很自由自在的。你又可以知道別人是在想一些什麼事情,你也可以知道這世界土種種的變化,你統統明白。你眼睛可以從這個地球的西方,一看就看到的東方,在那裡有發生什麼事情,你都可以看得很清楚。那麼你呢,現在是在美國西雅圖,但是你可聽得到台灣你的爸爸媽媽在講些什麼話,這個都是接近於「道」。

  假如你有一天你真正有了正確的方向,你是按照「真佛密法」本身這樣子去修,很有這個方向,方向是正確的,方法是對的,那麼你就可以得「道」。所以我們每一個修道的人,必須要找尋一個正確的方向,還有正確的方法。不但要有正確的方向跟正確的方法,你必須要花很多的功夫,很多年的功夫,去追求,求這個「道」。釋迦牟尼佛的教法當中,他說這個得道的人必須要有這三樣,有真正的方向、真正的方法、再努力精進,就可以得道。

  在「摩訶般若波羅蜜多心經」裡面,講苦集滅道,這個「道」字也應該說是屬於正念,正念就是「道」。正念就是不顛倒的這個念頭,就是正念,應該就是「道」。我有一個領悟,也就是說什麼是正念呢?到底什麼是正念呢?不執著的念頭,不去執著的這一種念頭,應該是屬於正念。所以以前佛菩薩曾經指示過我,努力去弘法,但不能執著它的成果。每一件事情你努力去做,但是不執著它的成果,這樣來講,你的念頭就會保持非常的清涼,這樣子才能真正的煩惱解脫。所以我認為不去執著任何一件事情,應該是屬於正念之一。不去執著,你的心就會平靜,就像水面非常的平靜一樣,能夠澄清的照現萬物。應該講起來這就是佛的五大智慧之一,這個妙觀察智的一種智慧。所以呢,今天晚上我所講的「摩訶般若波羅蜜多心經」--苦集滅道,祂在講到這個正念是接近於「道」的,那麼正念是什麼?應該是屬於不執著、妙觀察的智慧,謝謝大家。

  嗡嘛呢唄咪吽。