043. 【卷三】寅二卯一、辰（一）

寅二、四支念誦靜慮之正修；卯一、四支念誦靜慮；辰一、自起為天（１）

　　《密宗道次第廣論》，我們今天談：「寅二、四支念誦靜慮之正修」，「卯一、四支念誦靜慮」「辰一、自起為天。」（第五十九頁）

　　我們先讀第一段：「（後靜慮）云：「於彼天身處，最初供養已，智者瑜伽處，於前想善逝。」此說先供諸尊，次自修為本尊。（釋論）中說：「供養為例，亦應潔淨守護自身處所請本尊等，以若不修彼等，更無供養時故。潔淨等事於一切法皆當了知。」佛密論師許是次第。（蘇悉地儀軌）說先自修為天身，次迎本尊供養等。若就修行次第，前說似稍便利。然此多依勝菩提說，且如後釋。」

　　我們再看，「辰一、自起為天」。（第六十頁）

　　「端身正坐，從勝妙境內護諸根，項如孔雀，令出入息徐徐遊行，兩眼微開下視鼻端，齒相密合，舌抵上顎，遍緣無餘諸有情聚，欲於苦中救護彼等，荷負擔發大悲心。為利彼故願得無上菩提，當發大菩提心，集修福德資糧。以住此心所修眾善，皆能引發一切種智由此加持諸善，即在生死亦能引發無邊安樂。」

　　我們先唸這兩段，前面這節一段講的，它的意思是這樣的。我們每一次在供養佛菩薩、金剛護法、空行的時候，都是分成兩個身的，原則上也是兩個身，好像佛菩薩、金剛護法都在虛空之中，那麼你自己呢？就是用這個心來加持供品、來做供養。那這個就是雙方面的，一個就是佛菩薩、金剛護法空行；一個就是密教行者做供養。

　　按照密法講起來，到最後都要「入智尊」。什麼叫「入智尊」呢？就是「智慧本尊」進到你的身體，你自己本身變化成為智慧本尊。

　　這個時候，才來做供養就不對了，為什麼呢？你自己已經是觀世音菩薩，你的本尊是觀世音菩薩，當你的智慧本尊進到你的身體跟你合一的時候，你本來就已經是觀世音菩薩了，那麼以觀世音菩薩的身份來供養觀世音菩薩嗎？在密教裡面就沒有這個道理。

　　所以剛剛開始的時候，一定是要迎請智慧本尊，以清淨的妙食來供養智慧本尊，然後再請智慧本尊進到你的身心之中，你自己變化成為本尊。這個就是密法的一個次第。

　　所以當你在做供養的時候，一定是分為二的，而不是一。第一段的意思就是在解釋這個。「佛密論師許是次第。」佛密論師認為，這樣子的次第才是對的。

　　「先供養，以後再入智尊」，他的意思就是這樣子的。他說，假如你已經變化成為本尊，那個時候就不須要供養了，因為你本身就是觀世音菩薩了；是別人來供養你，而不是你去供養觀世音菩薩。這個在次第上就是比較講解不通的，他主要就是講這些「次第」的問題。

　　那麼供養呢？「亦應潔淨守護自身處所請本尊等。」潔淨守護就是守護壇城、守護自身，那麼另外呢？就是要加持供品。這些道理都是很清楚的。

　　在以前的時候，通通講過了，什麼叫「自修為天身，次迎本尊供養」呢？這個就是修行的次第。「自修為天身」就是，自己先要把自己修為清淨的。我們曉得，諸天都是最清淨的，你自己先把自己做得很清淨，讓供品很清淨，這樣才能夠迎請（歡迎）諸尊來受供養。你不能將這個污穢的自身，污穢的供品，去供養智慧本尊。它有它的道理存在的，這個就是一種修行的次第。

　　那麼我們看：「辰一、自起為天。」這個是講「靜慮」的。所謂「靜慮」就是禪定，靜慮就是在修禪定，修你甚深的意識、很深很深的意識裡面。

　　「寅二」跟「卯一」，都是在講「四支念誦靜慮」，就是在進入實修的部門。我們知道，佛法裡面不能光講理論。但，如果講理論，我們都知道學佛要怎麼樣子學佛，學釋迦牟尼佛的理論，像「三法印」，大家知道「三法印」「四聖諦」「苦、集、滅、道」，再來呢？「六度」。大家都知道六度，怎麼當菩薩？怎麼樣修成阿羅漢？佛的思想——「三法印」，用三法印來印一切，就可以辨別是真的佛法還是假的佛法。

　　修成菩薩，要行八正道。佛法是依什麼開始呢？依因緣所生而開始，那就要講到十二因緣，這個都是佛法的一些理論。

　　真正的去修行，是要把它證明出來，怎樣去證明呢？那就是要你用「靜慮」的方法。這裡面就是講「靜慮」。

　　我們都知道宇宙有一個現象，這個現象就是「成、住、壞、空」。宇宙因緣成了，接著停止了，再來慢慢壞了，最後就變成空。

　　我們都知道「空」，佛法裡面都講「沙門」。什麼叫「沙門」？出家當和尚就叫入空門，你已經入了這個空門。大家嘴巴都講，這世上一切都是空的。嘴是講空，你也知道，師尊也經常講「空性」、「空性」，佛性就是空性，你們知道，唉呀！空啦！空性啦！嘴巴都是講「空」，事實上空了沒有？你們空了沒有？你們沒有實際上去修證，你實際上的作為，你脫離不了「空」的，你還是生存在「有」之中。

　　只是你知道佛法，佛法講「空」、講「無」、講「空無」，那麼你現在呢？你的一切的行為，你還是有執著，還是處在有的狀態之下，你根本空不了。你什麼時候才悟得了空呢？你看孫行者成悟空，為什麼叫孫悟空？行者就是要處於一切空的境界裡面，行一切事才叫「悟空」。今天大家都講，知道啊！「空性」，師尊講的「佛性」、「空性」，通通明白；只是一切的作為都不符合空性，都是在「有」裡面。空不了，清淨不了，仍然還是在「有」跟「執著」當中打轉。

　　怎麼悟得了空呢？就是要叫你「實修」，你實際上去體會「空性」，你真正能夠覺悟了，才叫真正的悟空，否則你是口空。什麼是「口空」？許多的法師、上師，一上座，空啊！無啊！哪裡來的空？要去靜慮，要去實修，不是嘴巴講的，這個空性不是嘴巴講出來的。嘴巴講的空，沒有用的！事實上你的行為，一切的行為都是「有」。

　　所以必須要心口合一的。口講的跟身行的要合一，這個才是真正「禪」的味道，才是「密」的最高境界。

　　你知道六祖慧能，祂雖然嘴巴講空，但是祂的行為也是入於空性的。所以這個心跟口峒！口中講的，跟身體的行為，是真正合一的，這個才是真正的聖人。不能心口不一的，你天天講，我已經空了、空了，隔一下子，人家打你三拳，你就發火，要告人家了。哪裡有空呢？隨便人家一句話一講，你就空不了；人家後面講你一句話，你就巳經被綁了，你空得了嗎？你縱然有很大的智慧，很大的根器，人家一句話就可以左右你，這個離空性差太遠。

　　所謂自在，你能夠自在嗎？當然是要自在，「天」也能夠自在。最近，「天」老是不自在，我就罵祂；我不能罵「天」，我是罵「空氣」。最近十月西雅圖本來應該很冷的，十月中旬應該是很冷的天氣，這幾天熱得跟夏天差不多，今天好一點，前幾天都快等於是夏天了，到中午都是熱得要死。聽玲婉師姐講，她說這是印地安的熱流經過西雅圖、華盛頓。我們叫它「秋老虎」（秋天的老虎），我是認為這個好像是母老虎（Tiger mother）。這個實在是遭糕透了！天氣這麼熱，我是不喜歡熱的哦！我喜歡冷。因為熱的話，我不能剝皮，不能把皮剝掉，我也不能脫衣服都不穿啊！對不對？但是冷的話，我們可以多穿一點衣服。冷的話，你可以著衣，熱的話，你不能剝皮啊！我不喜歡太熱，我喜歡冷，跟師母剛好相反，她是喜歡熱不喜歡冷的。沒有辦法！這個叫「水」跟「火」。像我是喜歡吃那個 ice water，她一定是喜歡 Hot tea 的。我每一次就叫 ice water，她一定是 Hot tea。我喜歡冷，她喜歡熱，沒有辦法！我們台灣人講，可能是冷底。

　　第二段所講的：「端身正坐，從勝妙境內護諸根，項如孔雀。令出入息徐徐遊行。兩眼微開下視鼻端，齒相密合，舌抵上顎，遍緣無餘諸有情聚，欲於苦中救護彼等，荷負重擔發大悲心。為利彼故願得無上菩提，當發大菩提心，集修福德資糧。以住此心所修眾善，皆能引發一切種智由此加持諸善，即在死亦能引發無邊安樂。」這是講「靜慮」的。那他有幾個要訣，就是要正坐，你在坐方面，要做得很正。那麼脖子這邊，要跟孔雀一樣。孔雀是怎麼樣？我們下次到動物園，要注意孔雀，到底是怎麼樣？我自己也畫過孔雀，但畫壞了，所以到現在還沒有把孔雀畫出來。孔雀的「項」到底是怎麼一回事？下次到動物園，大家注意一下。就是要坐得像牠的項（脖子）一樣。

　　這裡有講到氣，讓出去的氣跟進來的氣，徐徐遊行，就是注意它氣在行走。

　　兩眼微開，兩眼不是完全閉起來的，是蓋起來，但是稍為打開一點點，有餘光，下視鼻端，看這個鼻的尖端，我們以前有一句話講說：「眼觀鼻，鼻觀心。」這就是精神集中的一個方法。然後牙齒的上齒跟下齒要密合，要合在一起，要緊密的密合，然後舌頭要抵上顎。這個都是知識啦！我記得那個「毘盧七支坐」，所謂「毘盧七支坐」，大日如來的七種坐姿，它是這樣子講的。

　　什麼叫做「七支」呢？頭要頂天；雙肩也頂天；兩隻手也是要朝天；那麼兩隻腳的腳板也要朝天，叫做七個面朝天，是這樣子講的。但是這裡所講的七支坐，是七種方法。至於四支，這為什麼叫「四支念誦」呢？四支念誦可能是坐姿（端身正坐），然後，脖子這邊（項如孔雀），兩個眼睛（兩眼微開下視鼻端），齒、舌頭（齒相密合，舌抵上顎），哇！五支了。沒有關係，牙齒跟舌頭是算一個的，同在一個嘴裡面嘛！所以算一個，所以叫四支吧！

　　這裡再來是講「心」。你要發大菩提心，要去救護苦難中的眾生，所以你要有「靜慮」的心。你的靜慮是為什麼呢？是為了發大菩提心去救度苦難的眾生，是要「利有情」，是要幫助有情的眾生。「為利彼故，願得無上菩提」，你得到無上菩提以後要去救有情眾生，要有這樣子的大菩提心，你由這樣子的靜慮裡面所引發的智慧，你會得到無上的大智慧。就算你將來在生死之中，也都可以得到安樂的。是這一段最重要的意思就是在這裡了。

　　剛才談到「自在」、「放下」的問題。我為什麼講到這個「秋老虎」呢？這個天呢？我覺得這個天，它本身是自主的，什麼是自主呢？當然天是自主的啦！

　　它高興熱就熱，它高興冷就冷，誰也不能控制它的。你說氣象站（預測）他也不能控制的，你說台灣是寶島，但是它七月、八月就有颱風。西雅圖應該是寶土，根本就是沒有颱風啊！寶島就有颱風？我們這裡沒有颱風，不是很好嗎？對不對？你說，地震呢？台灣也是有很多地震，西雅圖雖然也是在地震帶，但是沒有地震。總之，這樣比起來，就很難講了！很難講說到底哪邊是比較「寶」。但是我覺得這個天哪，是誰也不能控制的，他要火山爆發它就給你火山爆發，它要給你來個颱風，它就來颱風了，誰敢保證西雅圖沒有地震？今天，我盧勝彥也不敢保證，它要地震的時候我也沒有辦法，因為地是他自己的，你罵它好啦！像最近天氣熱得要死，罵它，熱得要死，氣死了！我那天講要把太陽殺掉。你罵它沒有用的啊！太陽給你殺不死的，對不對？它也不會因為我罵，它（天氣）就變溫和了一點。其實，我罵它以後，它隔了三天才溫和，到今天才好一點。

　　所以我覺得，假如你修行有了果位，你應該是自主的啊！所謂自在的問題，不能因為人的一句話，你就改變了，也不能因為有人罵天，天就講，我不幹了！我不做了！我太陽不升了，不降落了，太陽不從東邊出來了。剛才那個比丘尼講，她出生的時候有這個預兆、有祥兆，太陽從西邊出來，妳在說夢話？那個太陽是自主的，土也是自主的。

　　一個行者，在觀念當中，要得到自主，自主怎麼來呢？你要學，你要思考，你要進住甚深的禪定之中，你知道這是自然的法則，不能因為環境或者人為的因素而改變這個宇宙的現象。

　　我們一個行者要符合自然，甚至於我們修行入靜慮之中，超越一切，這不只是說你的外表自主，你的內心事實上也是這個樣子的。所以有時候接受很大的考驗，很大很大的考驗，你考驗愈大，你愈是能夠自主，小考你都考不及格，那大考你就會考得東倒西歪。很小很小的考驗都不及格的話，大考一定考不過的。所以啊！你要養成無畏的精神——「無所畏」，當然「無所畏」也是一個很高的境界，他完全要能夠自主才能夠「無所畏」。

　　「無畏」呢？就是什麼都不畏懼的事情，天底下沒有什麼可以恐懼的精神。所以在師尊講起來，有哪一個人死掉了，我也不要緊的，再大的事情發生了，我也不要緊的；再大的屈辱，也不要緊的；再大的侮辱、誹謗也不要緊的，到了這種境界，才能叫做「無畏」跟「無所謂」。沒有什麼關係的，天底下就是這個樣子。因為我的身體也是地、水、火、風，我已經融入自己之中了，跟宇宙（毘盧遮那光流）融合在一起的，我這個身體雖然有時候也會有病痛，當然是有的，也會有病痛，但是，也能夠把病痛化為無形，自己的身心都會非常的自在。大家要修行到這種境界，才算是有了悟境了，這個是最重要的。今天就談到這裡。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

　　一九九四年九月二十六日