021. 【卷二】壬二、癸一

壬二、餘師所說之差別；癸一、律生釋中所說

　　《密宗道次第廣論》第二十八頁。今天這一段也是比較短，所以他唸一遍：

　　「壬二、餘師所說之差別」，「癸一：律生釋中所說」。

　　「寶鎰論師於圓滿次第時，說修離諸戲論二乘相同。〈父子相見會〉說得一切法遍樂三摩地之菩薩，隨於一切所緣唯生樂受不生苦捨，乃至割截如迦喀跋那量，及被象踏亦唯樂想，並說修彼樂之方便，非彼安樂不順咒乘，又波羅蜜多乘說世出世間一切圓滿正因，謂菩提心，咒中亦如是說。又引「現境成金剛」等為據，成立大樂亦是共法。〈現觀莊嚴論〉云：「巧便受諸欲。」〈迦葉品〉中以農夫喻，說煩惱糞是生佛法之所必須，以故受用欲塵亦是共法，其果地等亦皆相等。故說生起次第為咒特法。〈律生第十三品〉釋云：「故若不修生起次第，則咒法中更無殊特。」意謂凡是修天瑜伽，一切攝為生起次第。脈息空點等是生安樂之瑜伽，安樂更無差別。」
　 
　　今天我們談這一段，諸位我讀過以後，你們看出這一段寫的是什麼嗎？我剛才讀一遍的時候，你們也是跟著聽一遍，看著書也看了一遍；那麼，他是在講些什麼呢？能夠抓住重點的，請舉手一下！它到底在談些什麼？因為它講的東西，文字有些是顛倒的，東說一句、西說一句，重點很難抓得住。

　　還好！我是能夠入深義，進到它這一段最深意義裡面去，所以能夠捉住它本身每一段的重點，提煉出來，講給大家知道。

　　其實，它整段的意思，主要在解釋一個字而已。就是解釋一句話，這一句話就是第一段，「寶鎰論師於圓滿次第時，說修離諸戲論二乘相同。」

　　離開所有戲論，到了最高的境界的時候，最有深義的時候，「波羅蜜多乘」跟「咒乘」，它的境界是相等的，就是這樣子！其實，它論了半天，就是在講這個，「餘師所說之差別」差別在哪裡？差別只是在它的戲論而己；離開戲論以後呢？它就是相等的。那什麼是「戲論」呢？我經常提到這個「戲論」，也就是講，好像我們舉一個例子來講，一棵樹，它有它的主幹，那麼為了要解釋其他的枝枝節節，一葉一葉的，離開這個主幹，都可以稱為「戲論」。

　　那麼，也就是講，你得到最真實的境界的，就是離開諸戲論。這個二乘，「波羅蜜多乘」跟「咒乘」的最高的境界是相等；但是，枝枝葉葉不同，它的枝葉不同，它的主幹是相等的；到最後，主要的、最深的、最頂的，是相等的。

　　佛法裡面，有很多的「戲論」，也講到很多的戲論，我知道天上界，有一個天，是在所有欲界六天裡面，沒有這個名稱的，這個天叫「戲天」（台灣話叫「ㄊㄧ、ㄊㄛ天」。不是（ㄊㄧ、ㄊㄛ）人去的地方，不過也是差不多；因為，深入這個天的，每天都在玩樂，什麼玩樂呢？

　　我們娑婆世界的什麼玩樂，娑婆世界有很多很有錢的人，以前在滿清時候，或者是明朝，這些富豪，王府裡面這些人他沒有事情做的，他們不做什麼事情，像師尊每天還要寫文章，對不對！每天還要寫文章，正事就是要寫文章，要度眾生，作為正當的法務，這是我的工作；寫文章是我的工作，每天都要寫的，沒有一天不寫的！

　　但是，王府的這些富貴人家，每天無所事事，他們不要做事情嘛！一個主人，或者是他的兒子女兒，都有很多服侍他的人在周圍的。他們有些是丫頭，有些是佣人，有些僕人，服侍他們，他們也不用下廚房煮飯，也不用自己疊被，也不用打掃家裡，也不用去工作，不用的！那麼，一個人就有好幾個佣人服侍他；他每天也是很忙！忙什麼？忙吃飯！這邊吃，到底挪裡吃好呢？今天到哪裡去吃好呢？

　　像「紅褸夢」裡面的賈寶玉。一下子是他的母親賈母那邊吃飯，一下子是王夫人那裡請吃飯，一下子是刑夫人那裡請吃飯，一下子是鳳姐那裡請吃飯，一下子又是滿湘館請吃飯，一下子又是自己的怡紅院請吃飯。他忙於什麼呢？每天就是打扮得漂漂亮亮、乾乾淨淨，那麼再來呢，就是去吃飯，到瀟湘館、怡紅院。

　　一下子哪個夫人，哪個夫人請吃飯，很忙的！忙著吃飯，三餐還有宵夜吧！好像他的工作每天就是這樣子。所以，你看那個富貴人家，居然也有像林黛玉，她就怎麼樣呢？那些花掉下來，你看到那個花，你知道外面那些花掉下來跟你有什麼關係，對不對？那些玫瑰、芙蓉、鳳仙、鬱金香，很多很多的花；花瓣、葉子掉在地上，她看到了，她就在那邊哭。她沒事！真的是，有錢人家富貴到沒有事；花一掉下來，她就很傷感，就哭，天天哭，她的佣人每天看她哭。

　　她剛剛開始哭的時候，還覺得說，唉呀；還以為有什麼傷心事吧！去安慰安慰她。結果她哭久了，今天哭，明天也哭，反正三餐都哭，哭久了，那些佣人，都也不理她了，她早就知道她哭成習慣了。那個眼淚的淚水，跟自來水是一樣的，一打開就有。這樣子啦！她為什麼哭呢？「多愁善感」。

　　她還弄了一個花塚，你知道什麼叫「花塚」嗎？就是花的墳墓，叫「花塚」，對不對？那麼到她自己瀟湘館的旁邊，挖了一個坑。把她看到了那些掉下來的花，她就把它撿起來，然後去那裡，給它埋葬。埋葬好了，還寫一篇祭文；寫一首〈葬花詩〉。你看，她很忙的哦！忙到這個弄一個「花塚」、寫葬花的詩。她「沒事忙」，沒有事也是很忙的！

　　賈寶玉忙著交際應酬、吃飯，跟大家玩遊戲。天上界也有這樣的一個天，叫「戲念天」。「戲念天」，就是因為遊戲，忘掉正念的天。那麼祂福報享盡了以後，自然會在這個天裡面消失掉。那是在欲界六天裡面，叫做「戲念天」。

　　我們將來，諸位上升天上界的時候，不要到那個天去，你們還要護持正念。雖然有「天」的相應，還要更上一層樓，跟佛菩薩本身相應。

　　所以呢，它這裡講：「修離諸戲論二乘相等。」離開了這個「戲念天」，離開了所有的「戲論」，離開了那些旁枝旁葉，你走的、完全是一種真諦，就是一種很真正的「真」字，真如的一種境地出現，這兩個乘，「波羅蜜多乘」跟「咒乘」是相等的。

　　這裡也提到，「隨於一切所緣唯生樂受不生苦捨。」這個境界是很奇怪的，你說呢？像「割截」，這裡兩個字「割截」，釋迦牟尼佛，曾經割自己的肉去餵鷹，也曾經被一個王把肢體分解，把這個肉一塊一塊的割下來。佛陀並不因為割自己的肉而產生一種恨，並沒有！那、既然沒有恨，是存的什麼心呢？他說，按照寶鎰論師所講的，只有「樂受」，很歡喜的去接受。你們的修為應該也是可以啦！也是可以這樣子，像割自己身上的肉去餵鷹的時候，你還很歡喜的樂受，這個真的是「享受痛苦」。

　　我以前寫過一首詩，就是「享受痛苦」。「享受」應該是快樂的，這是樂於接受這樣子的痛苦，叫做「樂受」。

　　修行到這種境界，不是叫「忍辱」了！「忍辱」是很苦，我去「忍」，苦來了！我去「忍」，不用忍的！是很高興的去接受。到了這一種境界的時候是這樣。

　　因為什麼？因為到了最高境界，已經沒有什「樂」、什麼「苦」了。沒有了；所以，被象踏也有作「樂想」。這是被大象的腳，大象的腳這樣大。

　　我不知道在哪裡聽說的，象的腳可以做椅子，割起來可以作椅子。牠的皮很粗的，聽說用刀子給它劃過去以後，它馬上就合起來，你看不到大象的那個皮的紋路；而且，象的腳給它弄斷了，而且可以當象椅。這種象的腳來踏你，踏到你、把你粉身碎骨——你要做「樂」想，很快樂去享受。

　　你們不要笑！真的下了幾天廚房，做了一星期的廚房工作，這個正務都不做了。回信公司你們就不來了！不但不來了，做完了一個禮拜，每個腰酸背痛、這個腳腫，都生病了！你們下廚房就苦嗎？大象踏你，你都要做「樂想」，所以，下廚房、你要很快樂，到廚房去工作要很快樂。生病也要做樂想；人家罵你，你要做樂想；什麼事情都要做樂想。在這個境界裡面是這樣子的。

　　另外祂講了，就是在骯髒的東西裡面，骯髒的事情，骯髒的東西，都要做「佛國想」。這裡面：「迦葉品中以農夫論，說煩惱糞是生佛法之所必須。」也就是講，「煩惱也就是菩提」，這裡面講，煩惱就是菩提。再講一句話，「大便就是黃金。」（笑！）「煩惱就是菩提，大便就是黃金。」後面這句是我加上去的。（笑！）

　　〈迦葉品〉這麼說嘛！煩惱糞，為什麼是生佛法之所必須呢？你知道我們吃的這些，以前人吃的這些菜，台灣以前這鄉下地方，他挖個坑，在田地旁邊挖一個坑，就叫「大學」。（日語）

　　「大學」就是糞坑，很大的一個糞坑。那麼，一個很大的糞坑做什麼用的？就是做肥料用的！他用那個糞，來澆菜。那麼，讓它長出來的這些青菜，很嫩、很好吃，因為很有營養。

　　現在的菜比較不好吃，因為他用化學原料提煉去做的，加上化學作用出來的肥料，不如我們當初的原始肥料。所以，現在的菜比較難吃，以前的菜比較好吃。那是「煩惱糞」。

　　要成長這些成果，得到這些好的東西出來，要用大便的東西，去給它培養，它才會好的。你今天要成就佛國，拿什麼東西去成就呢？就是用「煩惱」去澆溉它。你超越了煩惱，你才能夠成佛、成為菩薩；你沒有煩惱，哪裡來的成佛、成菩薩，就是用「煩惱」來歷練你，使你成佛、成菩薩的。

　　這些菜一定要用大便去澆、給它營養，它才能夠成為新鮮的好吃的菜；你要成就佛菩薩，一定要用煩惱來成就、用煩惱來澆溉的。

　　所以，按照〈迦葉品〉裡面講，「煩惱是成佛所必須」，大便是青菜好吃所必須，一樣的道理。所以，煩惱就是菩提；「大便就是黃金」，這個「巧便受諸欲」。

　　每一個佛菩薩，祂要成就佛果，並不是躲到深山；祂要成就佛果，並不是躲到深山就可以。祂要用所有欲望去磨練，要超越所有欲望，才能夠成就所有的。所以，人本身的欲望，倒是成就佛果的一種原料，這個在密教裡面就講得很清楚。密教裡面的「方便道」，到用你的欲望去成就佛果的方法。

　　談到「欲望」，談到「樂」，談到「定」，這就是「欲樂定」。所以，〈現觀莊嚴論〉云：「巧便受諸欲。」用方便善巧的方法，去接受所有的欲望，這也是一個方法。

　　「以故受用諸欲亦是共法，其果地等亦皆相等。」所以你不要講，那些骯髒的事，骯髒的東西，就不是好的；其實，骯髒的事，也是清淨光明；骯髒的東西，是成佛的原料。

　　在密教的供養裡面呢，大家知道的，我以前也講過的：

　　有弟子講說，他在堂裡面要供養「五甘露」？他就要供養「五甘露」。我說，你慢點供養！因為，密教裡面的修行，有些是用骯髒的東西去供養；因為，這個是成佛的原料。什麼東西都是「清淨光明」的！在佛眼當中並沒有所謂「污穢」的事、「污穢」的東西；從這個骯髒的東西裡面，可以產生清淨光明，這是最高的境界。

　　什麼「五肉五甘露」啦！這「五甘露」，他問我是什麼東西？他要在祈一福法會裡面用。大家知道的嘛！就是剛才講的「黃金」啦（大便）。還有一瓶Apple Juice（尿水），and pork，另外「紅、白菩提」。「紅菩提」、「白菩提」，這「紅菩提」、「白菩提」，另外就是「膽汁」，很苦的！膽汁是很苦的！這是「五甘露」。

　　我相信現代人沒有辦法接受。祈福法會ice cream出來，（笑！）這端一盤ice cream出來，這ice cream是咖啡色所必須；而且一放上去，蒼蠅就來。所以，這是在一般人的眼光裡面，所不能想像，沒有辦法去想的。

　　密教裡面有一個祖師，也是這樣子，祂要修「天瑜伽」，求天之福，他沒有什麼供養，他就用自己身上的東西去供養；結果，天神還下降，還領受他的供養。因為，這個瑜伽師不認為自己的東西是髒的，他從來不這樣子認為。他把它化為很清淨的！那麼，用最清淨的去供養了以後，天神還來領受；應該講起來，這也是「樂受」。

　　這裡面講的，像「煩惱糞是生佛法之所必須，以故受用欲塵亦是共法，其果地等亦皆相等。」這個比喻就是講，修離了諸戲論以後，二乘還是相同的。這個都是一種比喻。在〈律生第十三品〉釋云：「故若不修生起次第，則咒法中更無殊特。」其實是，更無特殊。這個意思是這樣子講，「凡是修天瑜伽，一切攝為生起次第。脈息空點等是生安樂之瑜伽，安樂更無差別。」

　　其實，在樂受裡面是平等的。你境界到了，「空」跟「樂」是平等、平等的。我自己也是這樣子認為。人家說，「你好苦！」，其實，哪有「苦」？苦就是「樂」嘛！所以都要做「樂想」。

　　這裡面講的，在「樂」裡面是沒有差別的。這個「脈」，知道這個脈嗎？我們身體的脈，中脈、左右脈，甚至於你全身的一萬四千種脈，種種的微細的脈都有了。這些脈只要打開，產生「清淨」跟「光明」，那一種快樂是不得了的！這印證了「空性」，你修脈的人，修自己全身脈輪的人，只要你的脈輪打開，就不容易生病。為什麼有病？因為你的脈不通。

　　以前我師父常常講，講兩個字：「通氣」，你全身的氣在你週身，在脈當中循環，通通都走得通，你身體一定很健康；你有一個地方不通，病就來了。你有一個地方，脈不通，就有煩惱；有病就有煩惱！所以，你全身的這個氣脈通通都通了，你煩惱也沒有了，你的病也沒有了，這是很快樂的事情。

　　「息」，「脈息」，就是氣嘛！要通脈，要通氣。「空點」：「點」就是明點，「空」就是空性。這裡面有「明點」。「明點」是什麼？「明點」就是「光明」。可以講，「點」就是佛，菩薩。「點」就是Buddha．佛。「空」就是，印證了整個宇宙的「空性」。

　　什麼是煩惱？眾生都有煩惱；什麼是沒有煩惱？沒有煩惱就是「空」。你只有唯一印證了「空」，才不會有煩惱；你沒有印證「空」，永遠都有煩惱。那麼，「空」本身去除了煩惱，你當然就是安樂了。那麼，安樂還有什麼差別呢？在「空」的境界裡面，「苦」、「空」還有什麼差別？根本就沒有了！

　　所以，你修這個「氣、脈、明點」，你會感覺到不同的。你全身都放光，很有Power的，力量產生出來，這個Power達到整體宇宙，無論再怎麼遠你都可以達到的；你會感到非常的輕安，上升虛空之中，達到空明的境界，你會覺得你的皮膚很柔軟，產生光澤，有光亮。

　　你自己會覺得，你的信心跟你的信念非常的堅固。任何一個念頭，都不會影響你，任何一個魔，一個鬼都不能侵犯你。你是一個很堅固的金剛山，任何念頭，任何鬼，任何妄語，任何誹謗都沒有辦法侵犯你。那種很堅固的信念，像一座金剛山一樣，這都是很快樂的事情。

　　你真的進入了這樣子的境界裡面，你的身心堅固，意念輕安。意念非常的輕安，煩惱通通都解除。你有光明的淨光，在世界上瀰漫，六合瀰漫。這個時候，你當然是樂受了。「苦」、「樂」是相等的，完全是一樣！印證了第一句話，「寶鎰論師於圓滿次第時，說修離諸戲論二乘相同。」
　 
　　所以，這世界上，勞勞碌碌，爭名奪利，所有的痛苦，在每一個人的身上；但是一個行者，到了至高境界的時候，他產生了這一種快樂，不是世俗凡夫所能夠想像的。今天就談到這裡。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

一九九四年八月十二日