008. 【卷一】丙四

008. 【卷一】丙四

丙四、顯示一切皆是成佛支分 

  我們再翻開《密宗道次第廣論》。今天講,第九頁:「丙四、顯示一切皆是成佛支分。」 

  這整段裡面所談到的,可以講,「三乘」其實就是「一乘」。這是如來所說,也就是,佛陀雖然把這個乘分成「三」或者「二」;其實呢?也就是「一乘」而已。 

  為什麼是「一乘」呢?就是因為:「顯示一切皆是成佛支分」。不管你是「一乘」、「二乘」、「三乘」,都是為了成佛的。這其中,當然就有層次的關係分別。 

  有所謂方便的,有所謂究竟的,依發心大小來分別層次;這是很微妙的,佛法微妙就是在這裡。 

  我舉一個例子來講。在〈維摩詰經〉裡面,它提到的「魔」,這個「魔」,(佛本身對立的就是魔)跟「乞丐」都是菩薩、都是大菩薩,「魔」跟「乞丐」都是大菩薩。這一點讓你去想一下。 

  奇怪?專門製造障礙佛法的「魔」,是大菩薩,那麼「乞丐」跟佛法又有什麼關係呢?為什麼連街上的乞丐也是大菩薩?現在我就問大家:「為什麼乞丐是大菩薩」?在《維摩詰經》裡面有。能夠答出來的!當場給一百塊美金、U.S. One hundred dollars答得出來的、一個答案而已。因為,我所知道的這個答案去!。你答對了,就給你一百塊。(有弟子答對了。)我以為你不會!好!一百塊給你。等一下,下去領獎。現在就給你、來領獎。for you! one hundred U.S.$。(弟子說:供養師尊。)不可以!這樣子拿去,以後、明天再說! 

  這個佛法,是很微妙的。所以維摩詰居士,他這樣子講的話;他可以講,他本身的這個思想見地都是非常深廣,因為幾乎所有一切的形象,所有一切有形、無形,無論任何的事,都是要引導有情眾生入於佛地。所以,這是很偉大的一種思想;不是一般凡夫。 

  「魔」呢?祂是來教化眾生,「乞丐」,也是來教化眾生。很簡單的!乞丐在那邊很悲慘的樣子讓你看,身體殘缺不全,你一看到他,當然很多人是無動於衷的走過去;但是,其中有幾個人,他一看到這樣子的乞丐的時候,他產生一種悲憫的心出來。本來他是沒有什麼的,但是他產生悲憫的心出來,就是成佛的根基。所以,這個乞丐他躺在那裡,坐在那裡,哀哀求憐的時候,你走過去,你因為你看到悲慘經驗場面,你產生了慈悲心,就有了成佛的基礎了。 

  所以,他是一個大菩薩來顯化的,要叫眾生因為他而起慈悲心,是這個道理。那麼,「魔」本身也是一樣的,他顯現出來的都是一個逆的加持。 

  加持,有所謂「順加持」,有所謂「逆加持」。好像你順風,就是順加持;逆風就是逆加持。他來阻止你去修行,因為有了阻止以後,好像我以前講,這個沖浪,這個浪不衝過來,你的境界不高;這個浪一衝過來,你超越上去,你的境界就高。這個就是逆加持。 

  你說,「忍辱波羅蜜」,沒有給你侮辱,你哪裡來的「忍」?你根本沒有機會實行這個「忍辱波羅蜜」。今天給你機會了,你還怨天怨地、恨天恨地,我給你機會叫你「忍辱波羅蜜」,他是來製造機會給你的,你不感謝他,還恨他,你還要叫這個護法修理他,對不對?!不應該的!你要感謝、對世上一切事物都要「心存感謝」。 

 「魔」,本身就是大菩薩為教化修行人所顯化的。在〈維摩詰經〉裡面,這一種深廣的思想見地,非常了不起。我們體會佛法,知道一切都是進入佛法的一種因,通通要感謝:誰阻止你修行,通通要感謝!沒有這個「恨」,沒有這個怨天怨地,沒有恨天恨地的。 

  所以,一般來講,在這世界上,任何一個行者,都會碰到這個作障的魔;任何一個環境裡面,都會出現作障的魔,那我們就是要你學習的機會「忍辱波羅蜜」。 

  這一章,「顯示一切皆是成佛支分。」就是我講的,「魔」跟「乞丐」,也同樣是「顯示一切皆是成佛支分」。 

  那麼,「諸小乘人,雖非為得成佛而趣諸道,然彼諸道,亦是導彼補特伽羅進趣佛地之方便。故不應執諸小乘道一向唯是成佛障礙。」因為有很多人講,「為什麼要有『小乘』呢?不要有『小乘』,小乘是成佛的障礙。」很多人都是這樣講的;但,其實也不應該這樣講,這個「小乘」的修行人本身來講,也是一種成佛的方便。 

  「如來」是這樣子說的:「小乘種性,亦可引入佛地故。雖復知彼方便,然於彼等隱而不說,即是引入佛地之法。」不管是那一個乘,都是引入佛地的方法。這一句很重要的!這裡面也有它的爭論。 

  那麼,佛陀又講:「實唯有一乘,無二亦無三,除佛於世間,方便說多乘。」 

  為什麼要講這些,「三乘」、「二乘」呢?為什麼要這樣子?這是佛陀為了方便引度「小乘」種性的人;當然他一定要給於「小乘」的這些法。這是因人而教,也就是因為這些小乘性的人,所以他必須付法給「小乘」的法;假如是「大乘」的人,他就付法給「大乘」。 

  簡單的講,我以前到過西方極樂世界;那麼,西方極樂世界,現在大家都知道:--那是一個「化城」,是阿彌陀佛自心流露的一個佛土,是西方極樂世界阿彌陀佛、是祂自心,由祂的心裡面變化出來的佛土,這我們稱為「化城」。那裡並不是究竟的地方,並不是究竟的佛土,還可以進入最高層次的佛土。 

  所以,西方極樂世界又有四土、有四種佛土。從「凡聖同居土」一直到最高的,最高的土叫「常寂光土」、就是「常寂光土」,是屬於最高的土。但,西方極樂世界,其實它本身就是一個「化城」。 

  那麼,以前有一個幻生法師就講:「這個盧師尊到過西方極樂世界!那麼請他從西方極樂世界拿一個東西到我們娑婆世界做一個證據,讓我們看看西方極樂世界,上面到底有什麼東西拿下來給我們看看。拿出來,就證明有到西方極樂世界過;拿不出來,就證明他沒有到過西方極樂世界過。」這個幻生法師是這樣子講的。 

  那麼,我可以這樣子講,所有的佛菩薩也到過西方極樂世界過啊!對不對?佛陀也去過!很多佛菩薩都到過西方極樂世界過。 

  西方極樂,還有阿彌陀佛,還有諸大菩薩、觀世音菩薩、大勢至菩薩、任何菩薩都去過,都是在西方極樂世界的。那麼,我們這樣子好了,我們請阿彌陀佛或者觀世音菩薩、大勢至菩薩拿一個西方極樂世界的東西給我們看一看,我們就證明有西方極樂世界好了! 

  你要請阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩現身都難啊!要他們顯現身都難,我喜歡吃西方極樂的ice cream 。(師尊笑!)我下次到西方極樂世界拿一個冰淇淋給幻生法師吃,對不對?你要嗎?我就變個冰淇淋給你吃! 

  講的都是荒唐話,他提的都是荒唐問題,我答的是荒唐話,我們是荒唐對荒唐。你這個題目本來就是荒唐,對不對?!西方極樂世界是化城,大家都知道,學佛的人都知道,你幻生法師不知道嗎?化城怎麼有實物?怎麼有實在的東西呢?根本沒有實在的東西,它是幻化出來的、叫「化城」,今天你連這個都不懂,還稱為「法師」嗎? 

  西方極樂世界稱為幻化的,是一個方便的佛土,這個大家都要知道的。所以呢,我們學佛,有所謂「方便」、有所謂「究竟」,那麼所謂「三乘」、「一乘」,佛陀講:「三乘」,也可以講「一乘」;其實「三乘」是「一乘」。這個就是由「方便」引入「究竟」。 

  這書裡面在後面算來第五行:「曼殊室利,我為有情宣說彼彼諸法、如是一切皆為令得一切種智、趣向菩提,臨入大乘,成辦一切種智;至於一乘,故我非有異乘安立。」這句話很清楚的。 

  其實,佛陀講這些東西,是希望方便引導眾生進入「一乘」的佛法,他並不是故意的把它分成「異乘安立」、安立所有乘的,並不是故意的;而是由「一乘」裡面,為了方便引度「小乘」人進入佛地,所以才有所分別。這個已經講了很清楚了。 

  那麼這邊再談。翻過來,第十頁:「以小乘法於大乘人,是成佛障,於小乘種性是成佛方便,全無違故。」這句話解釋很簡單。你假如是「大乘」的種性,是可以去救度有情眾生的;但是,只給他「小乘法」,就是等於不合,他是一個法器,但是你不付法給他,付一種很小的法給他,這個不合乎他本身的法器,不能配合,這個是有點障礙。 

  那麼,假如我傳的是「小乘法」,傳給小乘種性的人,那是很符合的,剛剛好!這對於小乘種性是成佛方便,就是變成他將來修行成佛的一種方便法,這個是很符合的。 

  所以,由這個、我就想到傳法的問題。我們密教的法有四個層次,其實都是為了成佛。開始的時候,你要修本尊,本尊以下所有的法,都是在本尊的範圍。這第一層「本尊」,那麼第的一層「內法」,就是專門修氣的;第三層,這個「無上密」、「金剛法」,這是屬於第三層;那麼第四層呢?是「大圓滿法」,就是修空性的。 

  也可以講,第一層是修「本尊」,就是將來你的本尊淨土的、修淨土的。 

  那麼,第二層呢?是修「氣」的,「氣、脈、明點」這一個層次,是可以講,一個很大的乘,修氣的基礎。 

  第三個層次,是修「欲」的,把你的欲望全部轉化跟超越的--「無上密」。 

  第四個層次,如來的「空性」、「佛性」--「大圓滿」。 

  那麼,付法也是要小心,我法要傳給你的時候,要特別小心,為什麼呢?因為你假如是法器,確確實實是法器,我把這個東西給你,你會留著,會應用,會弘揚;那麼你不是法器,我給你,一樣漏掉,也一樣是漏失掉,你也不能弘揚,白給! 

  所以將來師父付法,法要付給你,是必須要有所選擇。像佛陀講的:小乘人,你付大乘法給他,不對了!大乘人,你付小乘法給他,也不對了;這要依自己本身的種性下去付法給你,隨類而教;這樣子才能夠真正的相得益彰,我們講相得益彰,師父傳給你才不會白傳。 

  關於傳法方面,像以前我們灌頂上師,是比較容易,因為當初的時候,很多弟子,都沒有上師幫忙,不得不,挑選一些人,付予阿闍黎灌頂,讓他做一個「上師」,去教化所有的有情眾生;那麼,以後為什麼會比較難呢?好像現在這個階段就比較難了。 

  將來,要付予阿闍黎灌頂的,為什麼會比較難呢?因為,現在已經著重在於挑選法器,跟這個付法的、不是以方便來度眾生,而是以實際的狀況,你實修的層次才來付法的。所以,以後的這個「上師」愈來愈困難、愈來愈……。因為,法愈得愈多,你一修的話,馬上它層次就是顯現出來。 

  你當一個「阿闍黎」,根本上,必須要具備的條件,很多的!不是隨便可以付法的。那以前因為我一個人的時候,沒有這些「上師」出來幫忙,也不行,所以那時候比較易,以後就比較難。 

  以後挑選的法器啊,必須要具備著很多很多條件的。第一個,你必須要完全了解,所有的密教修持的儀軌,你種種儀軌通通都清楚明白;最起碼,所有修行的儀軌,跟它的心要、口訣,通通要清楚明白。 

  第二個,你必須要護持這個宗派,這是最起碼的條件。你不護持的話,你還算什麼這個宗派的上師呢?對不對!你絕對是要護持。 

  你不護持還根本上師.你就帶不到傳承,你還算是這個宗派的上師嗎?根本早就是沒有的第三個,你絕對是要護持根本上師的。! 

  第四個,你必須要發慈悲心的,真正能夠度眾生的慈悲心;不是一張阿闍黎證書給了你以後,你就消失不見,不知道躲到地球的那一個角落,都找不到你。你把阿闍黎證書鎖在你的這個金庫,你忘掉你阿闍黎是做什麼的,你自己不了生脫死,也不弘法度眾生,連「小乘」的資格都沒有,何況論到「大乘」。 

  沒有發「慈悲心」,當什麼阿闍黎? 

  你捨不得犧牲你自己的時間,跟你的生命,你當什麼阿闍黎?要能夠捨的,這是第五個條件。要捨,是要把你的時間跟你的生命,都要捨給有情眾生的。所以,有些阿闍黎,是「上師」,叫他:「你到那裡去弘法。」「我沒有時間!」叫他怎麼樣子,「我身體不舒服!」叫他怎麼樣子,「我怕:I scare」。(笑!)「我怕!」,怕什麼呢?對不對!你怕什麼?怕了就當阿闍黎嗎?阿闍黎是要能捨。你捨去一切,包括你的時間跟生命,都要捨;你既然生命、時間都捨的話,還有什麼可怕的,還有什麼可以怕的?! 

  佛陀的弟子當初弘法,到很惡劣的地方去,他們都不怕的;他說,沒有關係,賠了生命也可以,這個就是弘法的精神。要能捨,捨、是什麼都要捨掉。 

  所以,沒有這種精神,來當阿闍黎是不可以的。這五個基本上的條件,你都要清楚,這是最起碼、最起碼的上師。這個「阿闍黎」、「大阿闍黎」、「金剛阿闍黎」,這是有層次分別。你第一個最起碼的,你懂得所有密法的種儀軌,你都清楚明白。所有層次你都清楚,你可以教人,最後的,像「大阿闍黎」、「金剛阿闍黎」,「理法」、「事法」都要清楚,「理」、「事」你也實修,通通都清楚。 

  到最後,你還要了生脫死,你還要成為「大持明金剛阿闍黎」,成就跟自己的持明佛一樣的,等於佛的地位。「大持明金剛阿闍黎」這個才是,才是真正的「阿闍黎」、真正的「上師」。 

  也有弟子,很遠地方來求上師,我說:「好啊!你皈依多久了?」他說,「七年」。「好,我問你,你度多少人?」他說,「我度七個人,一年一個。」一年一個?一年一個也不錯了啦!總比沒有好;我就再問他,「那麼你修持呢?情形怎麼樣?」他修持是很精進,但是他的口齒不清,口齒啊!講話啊!口齒不清,也不可以的。 

  因為當個「上師」、「阿闍黎」一定是要口齒清楚,他也可以出去弘法度眾生。弘法、必須要具備很多種種的條件,那麼他的確是不是法器,你確實是真正的法器的話,你一定是樣樣通通都具全的,來求上師是可以、並不是不可以;但是、我要看你是不是符合上師的條件,所以現在就是比較難了,要經過種種的考核,你確實是符合這些基本上的條件,另外,按照以前這個〈根本續〉裡面有寫到,以後的阿闍黎必須要福慧俱全。 

  「慧」,就是你的智慧,一定要俱全。這個慧,智慧從哪裡來?很多地方來的智慧。你的慧力夠,你能夠懂得所有的佛法,通通可以演法,要你的慧力夠;你不能說,你「程度很低,智慧不能發揮出來,沒有辦法去服眾。」這個就是你的慧力不夠,沒有資格當阿闍黎。 

  還有「福」,你這個阿闍黎是做什麼的?他是在廚房裡面煮飯的,在廚房裡面當廚師,你是當waiter的;「金剛阿闍黎」、很尊貴的,不可以當waiter的!你的資糧要夠了,才可以當阿闍黎的。 

  〈根本續〉裡面有提到,你自己都沒有辦法養活你自己,如何將你的「福」跟「慧」去加持天下眾生?你沒有福份,你自己是窮光蛋一個,你如何有這個「福」去加持天下眾生?你沒有這個智慧,你如何用你的「智慧」加持天下眾生? 

  所以,你加持眾生的時候,就是用你的「智慧」跟你的「福份」,去加持天下眾生。所以,我們以前的金剛上師有的是當司機的,也有的是當賣雜貨的。(笑!)也有是當waiter waiter 也是服務天下眾生是沒有錯;但是,你在給人家點菜的時候,你已經失去「阿闍黎」的這種資格了。 

  所以記得,一定是「福慧俱全」,這個法器要顯現出來,將來才是可以付法的。把這個法付給他的這些人,那麼在傳法上面也是一樣,以後也是要看人傳法,不能夠隨便傳,因為你「本尊」還沒有相應,我就傳給你「內法」,這個就是已經超過了。那這這個「內法」,還沒有成就,我就傳給你「金剛法」、「無上密」,這也不對了;因為,這個保證是漏失的。那麼,你沒有「金剛法」、「無上密」成就的話,我教你「大圓滿」放光,這個也是超越、也就是超越了。 

  所以,這個層次上的問題,一層一層的來。有很多人「本尊」沒有相應,他就開始學這個「內法」,那麼「內法」,你把明點運到哪裡?你縱然有了明點,但是你明點運哪裡?明點是要運到「本尊」那裡,你「本尊」不堅固、不明顯,如何運明點呢? 

  所以,本身都是相關連的。這裡〈帝者品〉如此說:「譬如大海由諸異門眾水流注,如是三乘一切法水,亦皆流注如來大海。」這一段話,也就是講,雖然層次有很多不同,「乘」有很多不同;但是,這一切的法水通通都是流入如來大海。所以,有方便的、有究竟,如來大海是究竟,但種種的「三乘」、「一乘」法水,就是一種方便。這一章講的就是這樣子。 

  我們談到這裡,再跟大家談一點聞話。有很多人,也有弘法的這種想法。 

  師尊在這裡,很多弟子也是來求這個「阿闍黎」灌頂。那麼,由各地方來的都有;但是,要跟大家談的,就是剛才我談過的這幾個條件一定要俱足。那麼,你自己想一想,是不是能夠俱足這些條件?再經過師尊的觀察跟考核以後再付予弘法的責任;但是,也有人,他本身認為他自己已經夠資格,人難免有不自知之明的,不自知之明的也有的。 

  像有些人,明明他貪心很重的,但是第一個來求法的就是他。我知道這個人貪念很重的,但是第一個來求法的,沒有人敢來求法,敢來求法的就是他。 

  所以,我覺得也生起這一種慈悲心,我覺得眾生啊,有時候是無明;他根本不明白。他認為:「我只要有阿闍黎上師,我就可以出去免賣吃、免費住,可以免費做些事情,還可以取眾生的供養,他就會變成富有了。」貪念很重,他不知道什麼叫做「捨」。 

  所以,我剛才講了這個條件,大家稍為仔細的想一想,以前我一個法--「先天無極正法」。「先天無極正法」,發揮起來的話,就可以取宇宙的力量,做為你羯摩經驗力量,這個法是非常偉大的。我講了一句話,「假如你認為自己是完全能夠捨的人,你可以來求這個法。」有一天,有一個人來求這個法,我心傷,我很感傷,因為這個人,天下第一貪的人,他說,他已經完全能夠捨了,完全為有情眾生了。完完全全他已經一切放空了。我說「好吧!你既然要求這個法,我一定會給你的;但是,讓我再觀察你一陣子好嗎?」 

  他說:「好!」。他走了。不出一個月、不要出一個月,他顯示他本身「貪欲」的這種性出來,他是天下第一貪,要求天下第一法。沒有人敢來求「先天無極正法」的,到現在為止,沒有人敢來求,唯一敢來求的這個人,天下第一貪! 

  想想看,這個不是眾生的無明是什麼?他以前來求我的時候,他說,「這個頭開了。頭打開,有一條蛇,從裡面爬出來,表示業障消除,這是好現象。」他這個蛇爬出來,他已經沒有蛇心,哇!很好!變成人心。哇!非常好!我非常高興。聽到他這樣子講,他說他修行修到身體裡面的蛇走出來,都走光了。所以,他來求這個「天下第一大法」。求了,我說,我觀察一下子,到最後,最近我再觀察他,就是那跑出來蛇,通通又回到原來的地方,還是天下第一貪。   

  所以我講,求「阿闍黎灌頂」,求所有無上大法的,自己稍為秤一秤,稍為考量一下,然後師尊給予考核,再來吧! 

  嗡嘛呢唄咪吽! 
  
一九九四年七月二十一日