006. 【卷一】丙三、丁一

丙三、乘體不同分二，丁一、小乘建立

　　我們今天再談《密宗道次第廣論》，講：「丙三、乘體不同」跟「丁一、小乘的建立」。 

　　這一段很長；但，其中有所辯論。我們曉得這個「小乘」－－「於利他事厭背荷負，唯為自利解脫修行，能證解脫正因，是證無我義慧。」這幾句話是重點。 

　　利他呢，對於能夠幫助有情眾生的，他不願意去做。因為他不喜歡去附合眾生，不要去擔當！不要去荷負如來事業，他不要去做的。這個眾生的種性當中啊：台灣人講的：「一種米養百樣人」，有人喜歡這個「小乘」的修行。 

　　他說，度眾生太難了，他不喜歡；他一個人喜歡獨自去修，這個就是「於利他事厭背荷負」。有很多人講，我不管別人怎麼樣，我只管我自己修行。不願意背眾生的這些事業；不願意、也不喜歡跟大眾生存在一起。 

　　有很多人，他本身的個性是這樣子的：他喜歡一個人獨居，不喜歡跟大眾生活在一起，或者是想辦法去度眾生。他背自己的事，只背自己的業，只願自己修行得果，不管其他人死活，通通不管。 

　　不過，這裡也有他的道理。你以為你管到別人？其實，沒有！很多人只管自己，接著近親的人他管。父親生病了、母親生病了，急得要死！－－「我一定要飛回去看他」。父母生病了，為什麼？因為是近親息息相關的。你突然間聽到說某個醫院的某一個人，他得了血癌，你一點感動都沒有；你不會感動，因為他跟你毫無關係，你根本不認識他，你心理上不會產生另外一種情懷，特別去關心他。 

　　所以，台灣的布袋戲裡面經常演：「死，不要死貧道。」貧道不要死，別人的事情，死活他不管。「死道友，不要死貧道。」什麼意思啊？就是別的道友死了，跟我沒有什麼關係，最好是別的道友都死了；但是貧道不要死！「貧道」就是「我」，「我不要死！」。這是什麼心理？這種心理啊！我們講的，就是一種自私的心理。 

　　所以，修行只為自己，只顧自己，是有這樣子的；他喜歡自己修，別人他通通不管！但，人的心理是有這種心理啊！你說，你父母怎麼樣了，心急得很；兄弟姐妹怎麼樣子，激動的很！自己至親的人，自己的妻子怎麼樣了，哇！急得很！很急！自己的兒女怎麼樣了，急得很！一聽到別人兒女怎麼，馬上就說，「干我何事？」這心理是一樣的哦！ 

　　你們不要小看這種心理，有時候啊！很多弟子啊！在回信公司裡面講，嗨！「這個來信很重要！一這個全身都是病耶！一很嚴重的病耶！而且很嚴重的事情發生。」「我們應該趕快處理，看看他有沒有皈依？」一看，他不是皈依的弟子。「管他的！」這個分別就出來了。 

　　這個分別，皈依的是同門，就是我們同門，就是要關心他，他是皈依弟子。「唉！他沒有皈依，得了這些病啊！我們沒有分別心，這個不能提早處理。」「排隊！跟著大家一起排！為什麼他不皈依呢？皈依了，我們才會緊急處理。」這當中啊！就不是無緣大慈、同體大悲的這種心。 

　　你們每一個人，有時候徇著私情，徇私情拿來的條子，「這比較重要，請師尊先處理。」我怎麼不知道那是你母親？（笑！）是你母親嘛！對不對！你假如今天是別人的母親哪，你不會趕快；徇著私情，趕快拿一張條子：「師尊、先問這個。」「這個先問一下。」不可能的事情的，你不認識的人，你怎麼會突然間拿一張條子給我說，先問這個呢？那是不可能的事情。 

　　還有一點，別的弟子，他說：唉！寫信給師尊，總是要一、兩個月或者甚至於他出去一趟一個月旅行回來，處理信恐怕三、四個月才能夠收到回信。有一個辦法，寄給其他的上師，紅包分成兩份，一份給上師，一份給師尊。這上師一接到這種信啊！他一看，我不是講哪一個啦！有沒有這回事我也不知道，總之，以前是這樣子的。我講以前，不是現在！一份是他收，一份是要供養師尊。 

　　他收了，一定先拿著，「師尊、這個先處理。」然後他拿去包裝啊！拿皈依證書啊！到藥（符）箱去拿藥（符）。（笑！）他就先做、先回信。 

　　「哦！這個快。」他會想說，這個快！以後就寄給這位，就行了。代轉、寄給代轉的，他馬上親自可以到師尊面前馬上問，馬上解泱。這樣子，這就是一般我們講的，有「公」跟「私」，「有分別」跟「沒有分別」的這個差別在這裡。 

　　那麼，「小乘的建立」，是因為他本身厭惡去背負眾生的業障，不願意去度有情眾生，只願意修自己，這個就是「小乘的建立」。 

　　「於利他事厭背荷負」，荷負就是負荷啦！「唯為自利解脫修行。」我自己先解脫要緊。我自己先把煩惱解脫，生死先了。我自己先修自己的。他自己先利益自己。「能證解脫正因。」因為，你要追求解脫嘛！「解脫」是正因，是一個很正理的因果，「正因」。「是證無我義慧」，由這裡去證明到「無我」，這個義諦是最高層、最高的智慧；所以，這是「小乘建立」的兩種特性。 

　　這跟「大乘」真的是沒有什麼關係，好像說們密教裡面，為什麼也會歸於「大乘」呢？主要是，我們有「四無量心」；小乘是不講「四無量心」的。什麼「慈悲喜捨」？「給眾生快樂啦！」「了眾生的煩惱啦！」「永遠歡喜的這樣子去做啦！」「能夠捨掉自己一切的生命、時間」。小乘沒有這個「慈悲喜捨」。 

　　「慈悲喜捨」是「無量心」，小乘不談的！他說：「慈」也是給自己快樂，讓自己了自己的痛苦，我歡喜自己沒有煩惱，只有快樂。然後呢？我不捨得給別人，全部捨給我自己，這個是「小乘」的，沒有什麼「慈悲喜捨」。 

　　不過，「小乘」的修行，也是由「戒」跟「定」。這裡面講：「以戒定等餘道為伴而正修習」－－修「戒」跟「定」的。「戒」呢？就是「戒律」，由戒律開始，那麼求「定」。「以戒定等餘道為伴而正修習，故能盡斷一切煩惱。」能夠斷一切煩惱，這就是「小乘的建立」。 

　　那麼，我們翻到第六頁。哇！這裡是一大篇，整整第六頁、第七頁，都是滿滿的！ 
　 
　　其實，這個別人看啊，看不懂；我看，看得懂！這是在「辯論」。論什麼呢？在論「無我」。這當中有講到幾句話，很清楚！很多的論師認為，「這個不能了生脫死。」「不能得到開悟。」論師是這樣子講的。 

　　〈入中論〉云：「汝見無我瑜珈師，不能通達色等性，以未達彼自性故，緣色轉故生貪等。」這句話是什麼意思？在印度的時候，稱這一種小乘的，「無我」、「無我瑜珈師」，是修「無我」的。大家想想看，你要修「無我」，也就是沒有「我執」的這個性在裡面；既然沒有「我執」的話，難道你還能夠自立嗎？這裡面有矛盾在。「小乘」建立在「無我」上面，要修這個「無我」；既然要修「無我」，那麼「自立」又是什麼呢？不是「有我」嗎？所以，這當中是有矛盾的。這裡面的幾個論師在互相辯論。 

　　所以，〈入中論〉就有這一段話：「汝見無我瑜伽師，不能通達色等性，以未達彼自性故，緣色轉故生貪等。」這個意思是講，修「無我」的人，知道是「無我執」；既然是「無我執」，那麼為什麼還要「自立」呢？這就是矛盾的地方。到底「小乘」的建立是不是有矛盾，這裡面它有辯論的。 

　　「諸佛及獨覺，諸聲聞所依，唯一解脫道，除汝更無餘。」這個是講，「通達法無自性唯一的分別母。」乃是「二乘的真解脫道。」又講，「欲學聲聞地者，當學般若波羅蜜多」－－想要學這個「聲聞地」的，這個「小乘」的，還是要學「般若波羅蜜多」，就是智慧到達彼岸；不能這樣子做的話，沒有智慧的，只從「戒」跟「定」而已，而不由「智慧」去求解脫的，也不能夠達到彼岸的。 

　　這裡面就講啦：－－ 

　　「攝頌」裡面講，「欲成聲聞眾，獨覺及法王，若不依此忍，莫能得成就。」所以，是很清楚的。 

　　你要小乘「聲聞」得成就啊！也要依此忍。這個「忍」是什麼？這是一個果位。但是我講過，什麼是「無生法忍」？「無生法忍」本身就是一個果位，「法忍」本身就是一個果位；可以講，就是知道「法執」了。 

　　你假如不依這個方法去修的，一樣的不能夠得到成就的。所以在這裡面，他談到了，你既然想要得成就，要得到「無我」的義諦的話，你必須要去知道真正的「佛性」、它的「空性」。 

　　那麼，你假如知道了「空性」的話，你心量自然能夠廣大如虛空；這個時候，在有意無意當中，你自然合乎「無量心」。 

　　修行的開始，雖然你不願意去負荷如來的事業，去度有情的眾生；但是，當你接近「無我」的時候，你廣開了你的智慧。你智慧已經打開了的時候，你仍然會走上「慈悲喜捨」這種「四無量心」的境界；還是要學這個「般若波羅蜜多」。 

　　所以，從「無我」開始，從這個「聲聞」開始，一直走到「菩薩」這一條路，並不是說完全不通的；其實，也是通的。有的從「小乘」學，最後他也是走到「大乘」的路；有的從「大乘」學，但是，在他學的過程當中，他也過「小乘」的這種生活。 

　　所以，真正講起來的話，你學「小乘」，最後呢，你也要走上「大乘」；學「大乘」，也要過「小乘」的生活。 

　　這就是第六頁裡面完全在辯論的「無我」。 

　　那麼，在第七頁裡面，它是論「無常」，由「無常」來證明「無我」。我們曉得「無常」，這裡面有一句話，在「六十正理論」云：「生起及滅道，為需要而說，知生故知滅，知滅故無常，由知無常性，亦能達正法。諸了知緣起，遠離於生滅，彼成就正見，能越三有海。」 

　　很多「小乘」的修行，也是從要認知「無常」，要知「無常」，才能夠證「無我」的。 

　　我們曉得，知道有人出生了，就知道他要死了；有「生」、必有「死」。那麼，知道有死，就能夠證明－－「無常」。這個道理就是在這一段裡面，「知滅故無常」。困為知道是「無常性」，知道眾生種種的現象，都沒有常性的；這樣也能夠達到正法，因為你悟到這個世間的眾生沒有常性，所以也能夠達到正法。 

　　像我們交朋友來講，或者我問事情來講，很多事情都是這樣子的：當初兩個人在一起，很有緣，覺得很好，相處很歡喜、產生歡喜心；隔了不久，也不知道怎麼回事，他們自己寫信來就講：「也不知道怎麼回事，他不理我，我也不理他！」。那兩個人就吹了。 

　　吹了，就是什麼呢？這是證明什麼呢？這是一個很小的一個「無常」。今天很多弟子寫信來給師尊：「最近辦離婚」。當初在上帝面前，在教堂裡面結婚；教堂裡面結婚要問的：「妳愛他嗎？」「愛！」「你愛她嗎？」「愛！」好啦！上帝給你們證明啦！你們要互相愛，你們就結婚吧！就回去組織一個家庭，那麼共同過生活，在上帝面前不能講假話，在上帝面前都是講真話的。 

　　所以，師尊主持這個婚禮啊，我從來不問這一套的。囉嗦嘛；對不對！哪裡有人到面前來還敢講「不愛」？「妳愛他嗎？」「ＮＯ！」「你愛她嗎？」「ＮＯ！」問這種話簡直是多餘的。我還問：來幹嘛？到了我面前來，兩個人要結婚、當然都是愛的嘛！這個就是「誓盟」。在上帝面前已經發誓了。「I swore」！我發誓了！發誓吃白菜、沒有用的；會變的！「無常」啊！兩三下就完蛋了。誤會愈來愈深，個性不合。哇！又愛上別人了；愛有好幾個的，不是only one的，有好幾個分出去的－－多心，這都是「無常」。 

　　這個生死也是「無常」。你知道什麼時候死？什麼人知道的？對不對？有一個腦筋急轉彎：「飛機失事了，為什麼所有的人都沒有死？大家都活著？」問大家：「飛機失事了、故障了，為什麼大家都沒有死？（有弟子答：「因為飛機沒有起飛。」）你偷看書！對了！那個飛機根本沒有起飛。腦筋急轉彎，老實講，飛機假如真是從空中爆炸或者掉下來，很難得有一個活的。這是「無常」。 

　　你知道什麼時候生，什麼時候死？不知道！由於有這種觀念，能夠引你入正法，由「無常」證明到「無我」；因為，你自己這個「我」，隨時會滅的。「無常」，引起你修行的這個心，你知道你這個「我」，並不是永遠存在的；所以，會達到「無我」的正念上面，由「無常」能夠達到正法，就是走到「無我」這條路。 

　　所以呢，這裡面就是在辯論。有很多論師認為「無常」不能達到正法；但是，有很多論師認為「無常」可以達到正法，這就是在這裡面講解這方面的事情。 

　　唯一的這個「小乘」的說法是：「諸聲聞乘中，未說菩提願，大行及迴向，何能成菩薩。」這也是一種講法。 

　　但是呢，我剛才講的：「聲聞乘」中，只要他達到「無我」了，他就會知道一切都是「空性」；既然是「空性」，就是會有平等觀出來，那麼他也會走向「四無量心」的這條道路。 

　　總之啊，「大小乘不以見分」。「大乘」、「小乘」，不以「見」來分別；以什麼為分別呢？就是，你「發心」的大小。有很多人發心比較小，「我先度自己，」發心比較小，就變成「小乘」，這是「小乘的建立」。那麼發心比較大的呢？就是「大乘」。他「自利、利他」，也要度所有的有情。這個是「小乘建立」，是發心等諸方便故。這個道理是在這裡的，今天就談到這裡。 

　　嗡嘛呢唄咪吽！ 

一九九四年七月十九日