釋經文（86）
經文：
　　是故地藏菩薩具大慈悲。救拔罪苦眾生。生天人中。令受妙樂。是諸罪眾。知業道苦。脫得出離。永不再歷。如迷路人。誤入險道。遇善知識引接令出。永不復入。逢見他人。復勸莫入。自言因是迷故。得解脫竟。更不復入。若再履踐。猶尚迷誤。不覺舊曾所落險道。或致失命。如墮惡極。地藏菩薩方便力故。使令解脫生人天中。旋又再入。若業結重。永處地獄。無解脫時。

　　這一段是佛陀講地藏菩薩有大慈悲力。祂能救拔罪苦眾生，生到人道、天道，令受妙樂。人道跟天道都是有一些快樂，微妙的這一種快樂。
　　這些罪人知道三惡道都是很苦的，以後也就不會再墮落了，由於知道是苦的，以後他也能夠把這個經驗講出來，讓大家知道是苦的，也能夠勸人莫入，勸一些人不要進到險遭裡面，這裡再講假如有很多人業結重，也就是業非常的重，那這樣子的不能再出來的，就會永遠處在地獄，沒有解脫的時候。這一段的要義主要是這樣。
　　我們一般來講對罪跟惡，大部分我們學佛的人都認識的非常清楚，都知道什麼是屬於罪的，什麼是屬於惡的，有很多的迷惑的，都不能進去，這些都是屬於險道，昨天已經講的非常清楚，另外有一個東西也是很令人會著迷的，像以前曾有一段時間，在台灣有很多的年輕的小孩子迷強力膠，這一種迷也是一種險道，也是很危險的。我從來不知道強力膠是什麼味道，不過聽他們講是這樣子，好像強力膠讓它變成一種氣體的時候聞起來就會產生一種迷幻的作用，可以得到暫時的一個解脫。
　　問他們為什麼想要吸強力膠呢？他們這些人講你在迷幻的時候，你想要什麼就可以得到什麼，就這樣子一次又一次的一直沉迷下去，會使人喪失自己本身的毅力，還有他的身體裡面的器官也遭受到破壞。
　　這有點像嗎啡或者海洛因，這些毒品一樣的有作用產生出來，在那一段時間，我聽說有年輕的學生跳樓，不克自拔從高樓跳下來，也有自盡的也不少，另外喪失毅力，已經報廢掉或成為一個沒有用的人，也有這種現象產生出來。所以這個也是一種險道。
　　吃了迷幻藥產生一種暫時的快樂，這種誘惑的力量是很大的，我聽說也有很多人因為吃了這種迷幻藥使他整個人生失去一種意義，只是追求暫時的一種迷幻的快樂，喪失了他整個生命的意義，所以我們對這個也是要很小心，像毒品、像迷幻藥、強力膠，大家都知道這是一種險遭，因為你服食久了以後，你的身體跟你的心理都遭受到破壞，這一點要大家注意的。
　　有很多東西是屬於中性的，但是你使用的不得當也會變成罪惡的，像嗎啡這個東西是中性的，在醫藥上講起來也有善的一面，不是完全是惡的，因為你在醫院裡面的確是痛得要死，你吃一點嗎啡的話是可以止痛，這個就是善的，它可以止痛的，是一種藥物，你吃的剛剛好不入迷，是藥！你吃的過量變成一種習慣了就變成毒！所以善惡有時候是一念之間，這裡我要強調我們學佛的人必需要很謹慎，任何一個東西使用過量就變成毒，使用的剛剛好就是善，像嗎啡在醫藥上有它善的一面，但是你迷於嗎啡就變成一種毒，就是一種罪惡，像金錢也是一樣，這個MONEY本身它是中性的，看你怎麼應用這個錢，你用於正當的用途，用於清淨的用途，用於慈善的用途，這個錢本身來講是善的，但是你迷於金錢遊戲，完全在貪財方面就是惡的，把錢用於不正當的或者金錢遊戲去賭，那就是惡的，很多事情善惡都是兩面的。
　　以舞蹈來講本身是善的，我們中國古代有一句話說你快樂的時候就手之舞之足之蹈之，就是舞蹈。你快樂的時候，你會用你的身體表現出來就是一種舞蹈，像我們每天早上exercise，運動，Television teach you exercise這種有氧體操是一種舞蹈，手動腳動，跳啊！很好的，是一種舞蹈是純正的。但是以舞為媒介變成一種色，一種色情，一種買賣，或者額外的色情，那就變成一種罪惡了，所以舞本身來講也有善的一面也有惡的一面，不能一提到舞就是惡的。
　　像我們有時候，真佛弟子來一個印地安舞，跳印地安舞，這個是exercise，這個沒有摻雜什麼的，不能說我們出家人就不能夠跳印地安舞，是可以的，那是一種運動，是肢體的一種運動，可以使你的身體血液循環好，可以運動你的心臟，運動你全身的器官，可以鬆動五輪，這個是有益的，不能用有色的眼光來看，那跟罪惡有什麼關係呢？根本沒有關係的。
　　所以舞也可以用於有益也可用為善的，就跟酒一樣，再以酒來談，這酒本身可為藥引，有時候你吃中藥的時候，放一點酒下去，它可以很快的跟著血液到各個器官去。我講過適當的酒在密教裡面是甘露，在密教有供酒，那是代表甘露，過量的酒就是罪惡了，就變成毒，所以酒精中毒是因為喝酒喝的太過量，適當的酒對身體是有益的，在《聖經》裡面耶穌跟所有的弟子，他們經常餐前喝一點葡萄酒，叫你吃一點餅，喝那個甜甜的是葡萄酒，他們教會有喝葡萄酒的，那麼密教裡面也教你喝的，但是你這個酒不能喝過量，喝過量就變成毒，剛剛好就是甘露，所以很多事情都是一體兩面隨你自己，密教行者去控制你自己的心，你能夠控制得好本身就是善的，你控制的太過或者是說做的不好就變成惡的，善惡一念之間，你們自己要去衡量，很多事情都是這樣。金錢中性，酒本身也是中性、舞本身也是中性、甚至於歌本身也是中性，唱歌你假如迷於歌天天在唱歌，不是高興的時候唱歌，或者為了度眾生而唱歌，而是天天去迷把所有的時間給了歌，那個就是迷了。假如是喜歡的時候唱歌，為了度眾生而唱歌，這不是罪也不是過，跟罪過沒有什麼關係，所以弟子有時候要稍微想想，如何去自制自己的生活，自己的行為，這個都是很重要的。這裡有提到地藏菩薩具大慈悲，這慈悲兩個字我們曉得慈悲就是佛，在佛典《涅槃經》裡面有提到慈就是佛，慈悲就是佛，有講到這句話，這是佛陀本身所講的。
　　事實上我看佛陀的本生，就是祂的前生，本生經裡面所提到祂的過去世，佛陀曾經當過象王、獅王，也當過鹿王還有當過雁王，還有當過什麼王？假如你們讀過《本生經》可以讀到祂曾經當過猴王，不是孫悟空，祂當過猴王，我們這一次去巴西，去亞瑪遜大森林，去看很多的猴子，真的很會爬樹，從這棵樹爬到那棵樹，在枝葉之間，動作非常迅速，爬上爬下，好快，我們也有看過猴子很懶的，所以是懶猴，很奇怪的它從樹底下爬到樹上要好幾天，很懶！抱住那裡不動，連吃東西都躺著，真懶！人也是有那麼懶的，懶人也有，從來沒有看過那麼懶的猴子，猴子大部分都是很敏捷的，手好長從這個枝攀過那個枝，跳躍動作非常快的。
　　釋迦牟尼佛《本生經》提到祂曾經當猴王，它有一個也是很大慈悲的故事，我講給你們大家聽，祂在森林裡面帶著一大群的猴子猴民，猴王及祂的子民生存在一棵很大的芒果樹上，以芒果樹為中心，那棵芒果樹結的芒果非常的香而且甜，它們都是摘芒果吃的，那棵樹很大，生存了幾千隻猴子在芒果樹上，那麼有一天森林裡的芒果掉到河裡就流到外面，給一國的國民撿到拿去供養給那一國的國王，國王吃了以後覺得從來沒有吃過這麼香又甜的芒果，那麼國王就派兵派人去找這棵芒果樹，找！找！找！終於找到這棵芒果樹，結果這棵樹上全部都是猴子，猴子佔據了這棵芒果樹，上面還有猴王，這國王下令要把猴子全部殺死，因為他要這棵芒果樹的芒果。
　　這國王就帶兵要去捉這些猴子，正在危急的時候，這猴王趕快用尾巴纏住芒果樹的枝，前面的手就伸過去，抓對岸的一棵大樹，它就變成一座橋樑，這猴王變成一座橋樑，讓所有的猴子離開這棵芒果樹，到對岸的那棵大樹，所有的猴子以猴王的身體做橋樑，大大小小的猴子就從它的背上走過去，一直到那棵大樹，全部都走光，最後一隻就是一個很壞的猴子，總是出現一個搗蛋份子，它故意在猴王的背脊骨上用腳很大力的在踩，把猴王的脊骨給踩壞跟踩斷，最後也爬了過去。
　　那個國王看了這情形很感動，他救下猴王給它治療脊骨，然後那個國王還問猴王，他說：「你為什麼那麼慈悲，要救這些子民？」那麼猴王當初也坐在這芒果樹下，講菩薩的道理給國王聽。國王聽了非常感動，他說：「啊呀！菩薩就是這樣子的。」這個就是大慈悲，犧牲自己。
　　這個猴王就是釋迦牟尼佛的前生，那個踩斷猴王的脊骨的那隻猴子，就是祂的叛逆弟子提婆達多，這個國王就是阿闍世王，這是釋迦牟尼佛本身講的，祂講出祂的過去世，前世本生，祂如何行菩薩行的事情，所以做一個菩薩是要犧牲自己的，像猴王本身是釋迦牟尼佛，祂是犧牲自己的，自己本身當橋樑救度所有的人到彼岸，自己犧牲，這個就是菩薩。
　　地藏菩薩一樣有大慈悲的，沒有人願意在地獄裡面，所以祂講：「我不入地獄，誰入地獄。」「地獄不空，誓不成佛。」這個就是地藏菩薩的大慈悲，所以我們今天學佛修行就是要學慈悲，大慈悲就是無我的精神，我發覺貪念就是有我才會貪，瞋念就是有我才會瞋，癡念就是有我才會癡，今天你捨掉「我」變成很大的慈悲，哪裡會犯罪，哪裡會有什麼罪惡，根本都沒有的，貪，你是為誰貪？還不是為自己貪，你生氣是為什麼生氣？因為別人冒犯你嘛！你才會生氣，你還不是固執己見才會生氣，還不是為了「我」，無明從那裡來？還不是這個「我」在無明，所以貪瞋癡，這種種的戒，都是戒在「我」，戒這個「我」，你今天真正有慈悲，哪裡會犯什麼罪？哪裡有什麼罪業？沒有的，你真正達到無我就沒有罪業的，這大慈悲是無我精神的發揮，只為眾生不為自己，你只要這樣子一切皆善，罪業也不會產生出來。所以世上的人大部分都是為自己，因為有「我」，我執重就有罪業，我執沒有了，無我了，昇華成為大慈悲，就沒有什麼罪業。
　　嗡嘛呢唄咪吽。