釋經文（44）
經文：
　　說是語時。會中有一菩薩摩訶薩。名定自在王。白佛言：「世尊，。地藏菩薩累劫已來。各發何願今蒙世尊慇勤讚歎。唯願世尊。略而說之。「爾時世尊告定自在王菩薩：「諦聽。諦聽。善思念之。吾當為汝分別解說。乃住過去無量阿僧祇那由他不可說劫。爾時有佛。號一切智成就如來。應供。正偏知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。其佛壽命六萬劫。末出家時。為小國王。與一鄰國王為友。同行十善。饒益眾生。

　　這一段是說：佛陀對地藏菩薩稱讚很多以後，在座當中另外有一位菩薩叫「定自在王菩薩」，祂就站起來問佛陀：「地藏菩薩，累劫（就是很多世，很長的時間），到底發了什麼樣子的願？今天佛陀特別對祂一次又一次的讚歎！一再讚揚地藏菩薩！希望佛陀能夠講解一下，解釋一下。」這個時候佛陀就跟定自在王菩薩講：「你要仔細的聽，好好的聽，好好的想一想。」「善思念之」就是仔細的想一想，好好的想一想。現在呢，佛陀就要為大家「分別解說」，也就是要解釋。
　　地藏王菩薩在過去，很長久的時間裏面，他那個時候，他發的種種的願望。那佛陀就講，在那個時候，有一個佛，就是「一切智成就如來、應供、正偏知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊」這十個稱號，都是佛的稱號。這佛的壽命是六萬劫。在沒有出家的時候，曾經是一個小國的國王，跟另外一個鄰國的國王，彼此之間是很好的朋友。
　　「同行十善」這個十善：我們曉得「五戒、十善」我們剛發心學佛的佛門弟子，都要守這個五戒、行十善，行十種書業。那麼兩個國王都是行十善的，幫助他們本身治理的這些國民。
　　這一段經文，就是這樣子解釋的。那麼再細說呢？再仔細的講，我們可以先講一下什麼是佛？佛有十個稱號！這十個稱號，也代表佛本身，祂的種種。其中第一個「應供」。也就是說，你看到佛了，你就應該供養。這個解釋很簡單，看字啦，祂講「應供」嗎！就是應該供養。
　　我們那天講：「天、地、君、親、師」你都在供養。何況這個佛啊！祂是宇宙的意識！祂祂是整個宇宙當中，最圓滿的一個聖人！所以祂第一個講：「眾生遇到佛呀，應該要供養祂。」為什麼呢？應該講起來，所有宇宙一切東西，祂都可以擁有的，祂都有資格可以擁有的。佛是最圓滿的。你擁有的東西，再怎麼樣子的多，都輸給佛的。因為佛擁有空性:那麼空性又充滿整個宇宙，所有的宇宙是由空性裏面生出來的，由空生有。這一切的物質，一切的東西，你供養佛的話，也永遠不會滿的，不會圓滿的。可以請佛本身就擁有一切。所以你供養佛不算是什麼。所以祂第一句話就請：「你遇到佛──應供，應該供養祂。」
　　那麼第二句話「正偏知」。意思是：「佛是最正的，擁有最正的，遍滿所有一切的智慧。」這個就叫「正偏知」。祂的正見，正見的智慧遍滿，是全部都是滿。這樣子的一個聖人是不得了的。一般我們曉得現成的這個科學啊！你說「博士」其實不應該叫「博士」。「博士」──廣博的知識！你懂得很多的知識，廣博的知識就叫「博士」。其實現在的「博士」，應該叫「專士」。應該改名叫「專士」我認為這個才比較符合，因為是專門的研究某一部份的知識的叫「專士」。現在那裏有「博士」？
　　你懂得這個computer（電腦），你就是懂得computer而已，你不懂得music（音樂），你不懂得這singing song（唱歌），你不懂得這piano，你不懂得鋼琴啊，你不懂得藝術呀、畫畫，你不懂得醫學，你雖然是一個「電腦博士」──你就是在電腦上面。醫學你不懂，養殖你當然不懂，農作你也不懂，怎麼可以稱為「博士」呢？應該是這樣子的。講「博士」？這個廣博不夠的。
　　這個「博士」應該給誰啊？應該給「釋迦牟尼佛」！祂「正偏知」，這個應該是釋迦牟尼佛才叫做「博士」:所以我們這十個佛的稱號裏面應該再加上一個「博士」！因為祂懂得很多啊！天文、地理什麼祂都懂的！人倫、科學，一切的神都知道。生理學，祂都懂的！
　　我們現代人，哪裡能夠當「博士」！「博士」都是假的！都是「專士」應該講起來都是「專士」－－專門那一行，你知道得很精。這個是「專士」，不叫「博士」！在用字上面，因為我們用久了「博士」就稱他「博士」。好像他「博士」就什麼都懂的。其實，不一定的，他在某一部份方面，像佛學，有些「博士」他佛學根本連聽也沒聽過。他雖然是「博士」，他根本不信佛嘛！他根本從來不信佛的，你說越「博士」越鐵齒，他懂得一點，這個目光如豆！他就是研究那邊哪，你說佛學，他根本連聽都沒聽過。唉呀－－不足採信！他就不信了，天下就是這個樣子。他只是稱為「專士」不叫「博士」。
　　佛是「正偏知」，真正的智慧週遍。知道，懂得一切，真正的智慧，這個是「佛慧」跟一般的智慧又不同。
美　　國的教育，現在都是教你，怎麼樣子去做好你的專業，好好去一個公司裏面上班，當一個雇員。美國的社會很奇怪的。他教大學的課程，不教你當董事長，沒有的。就是教你當那個雇員，而且專精於這方面的。他不教你當董事長。那像我們這裡每一個人都是董事長。所以美國都是大公司，日本也是大公司，那麼我們台灣就是中小企業。什麼叫做中小企業？就是說我自己組織一個公司，一張桌子、一個電話，我就當董事長。所以很多人在笑，那個台北西門町的招牌掉下來，打死五個，有四個是董事長。所以，董事長比那些雇員還多，這個是一個「好名」的現象。在美國不是的，美國大部份都是你能夠找到一個很好的職位，很高薪的職位，你就很不錯了。什麼董事長，一張桌子、一個電話、租一個房間，就是董事長。這個都是差很遠的。所以一般來講，教育方面要達到「正偏知」很困難，只有佛陀，才可以稱得上「正偏知」。
　　「明行足」這個很有意思！祂是很清楚明白知道這個行，就是你身體的種種的業。「足」、「行足」就是一切所做的業，身業、口業、意業，祂都非常清楚明白。懂得三業。「行」就是走路，「足」就是用腳，就是你身體的業。「行」就是走路，「足」就是用腳，就是你是身體的業。「行」就是一切行為。明白一切的行為，身業、口業、意業的，就叫做「明行足」。祂懂得。
　　另外叫「善逝」。我以前解釋過「善逝」、「善」當然是好的。「逝」就是死掉。白話講就是－－好死（台語發音）。其實不是這個意思，就是很好的死亡。其實很好的死亡，就是什麼呢？就是「涅樂」、「善逝」其實是「無生無死」，可以這樣子講的。無生無死的境界叫「善逝」，就是「涅樂」。生死都是非常圓滿的一種境界，叫做「善逝」。祂的生，祂的死，都是非常圓滿的。我講的跟一般人註解不是很一樣的。不同噢！跟一般的法師講的不一樣。我講的「善逝」是「涅樂」。「涅樂」就是「無生無死」，就是不動，就是很好的生死，是一種超越。這個叫做「善逝」。
　　什麼叫做「世間解」？這個最難解釋。大家看字解說：「耶！能夠解釋世間。」也不是這樣子講。
　　能夠在世間解脫。佛降世在婆婆世界，但是在婆婆世界也能夠解脫的。佛啊！不會說降圭在婆婆世界以後，一下子祂因為犯了很多的業，又去喝酒，又去色情場所，祂去dancing，又去卡拉OK，又去迷戀一些物質的社會，祂不知道祂以前是佛，所以祂就迷失掉了，從此祂就回不了天了:連天堂都回不去了，不要說祂成佛。就落在大道輪迴裏面轉啊轉，轉不出來。這個就不是佛了。佛是「世間解」，就是在世間也能夠解脫的，叫做「世間解」。那麼佛陀降生不受世間的迷惑，你看祂也娶老婆呀！哎！祂老婆很漂亮的耶！佛的老婆是很漂亮的耶！祂也生了孩子，佛陀生了「羅羅」一個兒子。祂娶漂亮的公主為妻，也生了孩子，皇宮有種種享受，歌舞昇平，花花世界，祂都能夠把這個看破，解脫煩惱。
　　那個金錢，你說當一個王子，要珠寶有珠寶的，祂也能夠看破這些出家修行，我們出家的，當然你已經出了家，你不可以再娶妻，也不可以再生子。那麼也有人講啊！你說：「哎！人家那個出家人是不可以娶妻生子的，為什麼你有妻有子?」我說：「那你才問得莫名其妙呢！人家釋迦牟尼也有妻有子，對不對！」祂一樣有妻有子，祂也生了一個蛋，生了一個孵出來是「羅羅」。祂也生嘛！祂真的也是娶妻生子。
　　所以這真是很好回答的。有人講：「哎！你盧師尊怎麼搞的也有妻有子？」很多記者都喜歡問這樣的問題？他說：「哎！你妻子呢？過來照個相登報紙。」他在旁邊就寫著：「盧勝彥活佛的妻子」，都是很喜歡這樣子的。還好我那個寶貝兒子沒有常常跟我出去，否則他會講說：「這個就是活佛的兒子！」這個就是世間人的眼光。但是他也不明白，釋迦牟尼佛也娶老婆，對不對？祂娶那個「誰啊？」（弟子回答：「耶輸陀羅」）「雅輸陀羅」？什麼「耶輸陀羅」？「耶穌基督」？「耶輸陀羅」！「哦！」然後她生了「羅羅」。祂有妻有子啊！對不對？祂真的是有妻有子，祂跟師尊也一樣的喲！有妻有子，並沒有什麼不同。這個是因為先結婚，生了孩子以後再出家。
　　那……你已經出家了，沒有那個義務跟權利再去娶妻生孩子。你從此要童貞，「童貞修行」，童貞修行比較好哦，對不對？在修「拙火」會比較好，會比較容易點燃。早一點修行、早一點好，但是呢？
　　佛陀這樣子的在世間，祂就是表示說：「我雖然在世間，我有娶妻生子，我有王位，我有金銀珠寶，我一樣能夠「世間解」，一樣能夠脫離世間種種的煩惱，能夠解脫！」這樣才是真正高明的啊！這個「世間解」的意思就是這樣。雖然在世間，也能解脫種種的煩惱。這個是「佛」才能做到的。
　　那麼「無上士」其實「無上士」這個名稱就是說：「到了佛的境界以後，沒有比這個再高的啦！」絕對沒有比這個再高的。「無上士」其實這個「士」可以改成「無上師」，沒有比這個再高的師父，就是你已經最高了。到了佛的境界，就是最高。無上的無上，沒有比這個再高的了。所以有很多人在講：「發明一個字超過佛的！」不可能的，這個「佛」是最高的，祂已經是圓滿，沒有缺點了。真正完全沒有缺點了。就叫做「無上士」。
　　這個「調御丈夫」，我常常講這個「調御」，這個「佛」教化眾生，最懂得調這個「要成佛、要修行，就是在做調御的功夫。你貪念過重，就把貪調少。你這個瞋念過重，就把瞋念調小。你愚痴過重，你就把這個痴念給它調小。祂在做調御的功夫。所以我以前常常講這個「鬆跟緊」，就是在做調御。
　　我聽說你們今天晚上要開會？是不是？開會你們就是講說你們西雅圖雷藏寺想要作一個規則、規矩，就是一個戒律出來。像我們軍中裏面，我講說軍人，軍人有軍紀，軍人的紀律。像我那天喝茶，喝茶應該要很端正的，就這樣子喝（師尊做動作）老百姓喝茶不這樣子，頭低下去，這個就不一樣！頭一低下來喝茶，就是老百姓喝茶。軍人喝茶以這個杯子就口，以杯來就口，沒有用頭去就杯子的。
　　吃飯也一樣哦！姿勢很端正、很威武的，它有一個規矩，有一個紀律。我們以前板凳呀，板凳坐二一分之一，板凳不能全部坐滿的，坐滿了就會「唵捏橋姑」（台語，這樣駝背），板凳坐二一分之一你就會挺起來，這個屁股墊住板凳，板凳坐二一分之一。你拿那個饅頭不能拿那個最大的，你拿那個最大的，挑饅頭這個拿起來，換這個換那個，挑一個最大的，他就叫你喊：「我的饅頭最大！」你當場對著餐廳所有的人喊：「我的饅頭最大！」這樣子，不可以挑的。拿到什麼就是什麼。眼睛不可以亂飄，嗯－－這樣看來看去，不像話！對不對？
　　軍人有一個軍紀，我們出家人修行也要有一個紀律，這個「調御」就是要調得不要太緊，人緊的話，他們受不了，大家統統跑光了。對不對？大家統統哎呀－－慘啦！西雅圖雷藏寺規矩那麼嚴，我們受不了，統統溜！外省人吃柑仔講「酸」（相關語，在台語中意為「溜」）「酸」啦，大家都跑了，對不對？那你也不能太鬆，鬆就變成什麼呢？老百姓嘛！那裡是修行人？你跟我們俗家人又有什麼不同？又唱歌、又跳舞、又宵夜、又卡拉OK、又是這個、又是那個，一下子生活散慢，不像個修行人。所以你今天製作的規矩就是「不要太緊，也不要太鬆」稱為給他們－－「螺絲扭緊一下」（台語），稍為絞緊一點點。這樣子，讓他們像個修行人就好了。這個就是「調御丈夫」，這一點「鬆緊」就是在做「調御」。
　　「天人師」，佛是天人師，因為祂度天，度所有的眾生、人呀，祂－－「天跟人」度得最多，所以叫做「天人師」。天界：無色界、色界、欲界，所有的天人，「佛」是他們的導師！所以度天界的人很多，跟所有的人呀、眾生呀，度得最多。所以叫「天人師」
　　「佛」－－圓滿。這個佛就是「圓滿」。圓滿的覺悟就是「佛」！
「世尊」，娑婆世界的眾生所共同尊敬，就是「世尊」。娑婆世界的眾生共同都很尊敬。
　　這個就是「佛」的十個稱號。我認為再加上一個：「博士」。我看佛經以後，我在想，這「釋迦牟尼佛」怎麼懂得宇宙之間種種的這些道理。真的，那個「哈柏天文望遠鏡」所測出來五百億的銀河系。這個佛陀祂講說，時間是無量阿僧祇，空間是不可說。到今天為止，天文仍然是不可說。五百億只是有限的，無限的宇宙還不知道多大。五百億個銀河系！想一想，只有佛才能夠請出：「不可說」，講不出來，無量的。這個在以前呀，那個一般的宗教經典，small potato，很小量。祂講：「上帝創造兩個光。」那裡是兩個光，五百億的光都不止噢！多少恆星，大家想一想？所以這個佛學，真的是很偉大的。這個佛法，也只有佛陀才可以稱得上「博士」。
　　嗡嘛呢唄咪哞。