釋經文（18）

經文：
　　「又於過去不可思議阿僧祇劫。時世有佛號。曰覺華定自在王如來。彼佛壽命四百千萬億阿僧祇劫。」

　　在過去很長久很長久不可思議的時光之中，「阿僧祇劫」這四個字的意思，就是不可思議非常長久的時光，也就是很難去測量的。這時候「有佛號曰覺華定自在王如來」，那時候有佛住世，就是覺華定自在王如來。這佛壽命四百千萬億「阿僧祇劫」，這幾個字都是直接從梵文翻過來，其實這幾個音也不一定代表什麼意思，反正就是聲音，以天竺印度的梵語直接就翻過來。
　　關於佛號叫「覺華定自在王如來」是有解釋的必要。那時候祂講這佛的壽命有這麼長，這也是不可數的了，等於是無量壽，阿彌陀佛也叫無量壽佛，那壽命簡直是不可計數的，就是無量壽。覺華定自在王如來也是一樣，祂這個佛號可以給大家作一番解釋。
　　這個覺字我們曉得就是覺悟的覺。覺就是悟，悟就是麼覺。（師尊笑）那麼麼覺什麼呢？我們曉得佛陀有幾個很大的覺悟。釋迦牟尼佛祂本身有三法印：第一個法印就是諸行無常印。這個也必須要讓你觀察很久才能夠知道的，無常印是佛陀本身的第一個法印，就是成佛的第一個法印。祂觀察這世間的一切就理出一個道理。其實你懂得這個真理就是一種覺。所謂「印」，就是永恆不變的，恆持不變的一種真理。無常是變的，那麼在變當中你知道了這個變易的道理。無常的道理就是其中一個不變的真理。這個解釋應該這樣子講。
　　這個娑婆世界任何一個時光在流轉，以時間來講，都是在恆起恆滅，一下子這個時光來了，那麼這個時光很快就沒有了，這個就是恆起恆滅。時間都是恆起恆滅的，這個我們平時都可以想得出來。今天只要一過去了今天就沒有了，不會重新再回來的，明天只要一過去了，這個未來的明天只要一過去了，明天也沒有了，不會再回來的，那麼過去的不用說了，過去的根本就永遠不回頭，所以這時光一去永不回，這條歌「時光一去永不回」，這個不會回頭的。
　　那麼時光的現象也是恆起，流來了它就走，就叫恆起恆滅。時光是無常、變化的。你看看我們的天氣，宇宙之間的氣候變化，春夏秋冬變化；春天花開，夏天很熱到了最盛，秋天開始凋零，冬天就一切冰雪的時間。四季本身的變換也是無常，沒有什麼常態的。整個宇宙的地、水、火、風的交互變幻，都是在無常之中。
　　時光是無常的，有形的東西也都是無常的。像人的生命，生死是一種無常，所以在佛典裡面寫著：世界上有一種東西你不知道的，你修行功力不夠，絕對不知道的，就是你什麼時候死，這一點你不知道的。有很多人說：「耶，有些人好像知道。」那是你最後才知道的。（師尊笑）因為你得了什麼病，醫生給你宣布你在三個月以後要死掉。這是醫生宣布的。事實上的準確性，還是有所偏，所以佛典裡面有記載死的日子你不知道的，這就是無常！不能講出一個確定的一個時間當中你是屬於無常當中的一份子，所以死日你不曉得。
　　人的生命是無常，那麼宇宙當中的萬事萬物都是無常。你看花吧！它開得很漂亮的時候，是盛開的花，但是凋零的時候，就是很難看！很多畫家畫殘荷，荷花凋殘的現象，就是秋天荷花的殘荷，畫得很好。像岭南派的，幾位畫家所畫的。畫出來的殘荷，非常好，畫得很真，但是師尊從來不願意畫殘荷，不是我畫不出來，是我不願意畫那殘荷，因為那看起來很凄涼，有一種寒冷，有一種快要死掉那種感覺。我們畫荷花就要畫最美的，為什麼要畫殘荷呢？畫那快要死掉快要凋零的，那荷花的莖好像快要斷掉的，那荷花全部掉下來了，剩下一個花蕾，那荷葉都被蟲咬了，有點乾枯那一種感覺。那種殘荷的現象，我是不畫的，我畫的都是畫很漂亮的荷。因為我想抓住青春的尾巴，不能讓它凋零的，凋零就覺得很不好了。但事實上你永遠抓不住青春的尾巴的，再漂亮的荷花，有一天一樣會凋零，會凋謝，會枯萎，一片的枯葉，一樣的，那麼就顯現無常的狀態。因為世間上的一切有形的事物都是在變易之中，都是在變化之中。
　　佛陀觀察宇宙的真理知道「無常」，不管如何人的善緣、惡緣、中性的緣，也都是在變幻之中。這就是佛陀本身，釋迦牟尼佛祂覺悟了以後，就看出來了，這世間的一切原來都是「無常」的。
　　佛陀在講第二個真理的時候就講到「無我」─諸法無我印，這個印出來也是永恆的一個真理，「諸法無我」就是說在世界上所有的環境之中，其中真正唯一的真理就是「無我」，存在著「無我」的真理，就是佛陀本身開悟以後，祂所講出來的一個真理。事實上，我們現在也知道的，這個「我」本身來講，現在「你」是電光火石的存在，過去沒有你，未來也不會有你，在這存在當中只是電光火石，很短暫的一個存在，這個就是「無我印」。釋迦牟尼佛發現了「無我印」以後，就講了這個「無我印」，因為「無我印」當中你能夠解很多的煩惱，當你進入「無我印」當中的時候，你才能夠體會宇宙意識的。你以「小我」來體會宇宙的意識是不可能的，應該以「大我」這個「無我」來體會宇宙的意識。這是佛陀所觀察出來的「無我」，這也是一個「訣」。
　　那麼第三個「訣」可以講到就是「定」。這個佛叫做「覺華」，可能這佛以前祂為什麼開悟呢？這「華」字就是花，可能就是祂每天在看花，覺華嘛！有人說：「覺悟的人像花一樣的開放，這就是「覺華」了。覺華的意思是說，你覺悟的時候像花一樣的怒放。我說這種解釋不正確，因為花是凋零的多，開放的時間少。像那鬱金香，它一年只有開花一次，而且開花的時間差不多只有一個禮拜。你想想看，它凋零的時間多，開花的時間少，所以把「覺華」兩個字註解成為：「覺悟就像花一樣的怒放。」我說這是差強人意，因為花有含苞的時候，有怒放的時候，有殘缺的時候，有凋零的時候，有完全消失的時候，這才是叫做「覺華」。我認為是這樣子的，觀察花得到覺悟，就叫做「覺華」。我的翻釋是這樣子的，我的註解是這樣的，別人的註解說：覺悟之後就像花一樣怒放，那麼花凋零呢？你就不覺悟了。所以應該是觀察花去覺悟的叫做「覺華」。
　　那麼定字，「定」。以前有一個人去問一個和尚：「耶！你們和尚呀，都是講禪定的。我問你啊，你會不會定！你到底會不會定。」那和尚怎麼講？那和尚跟問話的人講：「我不會定。」他說：「別人都在講禪定啊！你怎麼不會定呢？」和尚說：「你看那棵樹，你以為那棵樹定啊！其實那棵樹不是在定，它是在生滅之中。你看那棵樹裡面，那樹裡面的細胞，一下子多出一個，一下子少一個，它每天都在吸收水，每天都在吸收養份，在成長。它的枝它的葉，它一天到晚這個細胞死，那個細胞活，這個細胞死，那個細胞活。那棵樹都不能定，我當和尚的怎麼定！我比它還活啊！」對不對？你看那棵樹定得了嗎？你以為那棵樹定了，定不了。告訴你，你人怎麼定，你以為剛才我們入三摩地每個人都在定啊！有誰定的，自己講！你剛才真的定了嗎？你定的話，我的私房錢統統給你。（師尊笑）我不騙你的，我跟你講你剛才那一個人真的定了，你難道一點念都沒有嗎？統統無念，那個念頭一點都沒有嗎？真的沒有的，這麼多人剛才大家都在入三摩地。自己剛才想一想有什麼念頭？你假如完全沒有念頭，好像叫你入三摩地，你眼睛一閉，噢！什麼都沒有了，都空了。好，師尊一搖鈴，好！你統統都醒過來。噢！剛才我好像什麼都空了，什麼念頭都沒有了。這才是真的定啊！你剛才這樣子，我相信沒有一個人空得了的。能夠空得了，我錢給他。我告訴你啊，那棵樹啊，它天天在吸收水份，時時刻刻分分秒秒它的細胞都在生生死死，它的葉子都在生生死死，它的枝幹都在生生死死，它沒有定的。植物都不能定何況是人呢？何況是動物怎麼定呢？啊！很難呀。很難的，但是這佛叫「覺華定」，這個定字如何來啊？
　　祂的意思是說：祂明白了宇宙之間的真理，已經覺悟了。祂進入了一種很寂靜的狀態，這就是佛陀講的第三個法印─涅槃寂靜。當你完全能夠心如止水，水波不起的那一種很平靜的狀態。其實在水底下還是暗潮洶湧，但是面上是一片平靜，像鏡子一樣的，這樣子的狀態之下就是屬於寂靜的狀態。這個叫做「定三昧耶」，定於一念，還不是無念啊！集中在一個點上。你沒有其他的這些妄念，而是一種正念產生出來的時候，就叫做定了。所以覺華定，就是在這一個狀態之下領悟了佛陀的真理。觀察花，定於花，知道世事的變易，覺悟了佛的道理，這叫做覺華定，不是完全無念的。樹都沒辦法完全無念啊！我們人怎麼有辦法完全無念呢？聽他講得也是滿有道理。聽這個和尚講的：「樹都沒辦法定，我怎麼定。」我細胞還是在長啊，對不對？我細胞生生死死，血液還是在循環啊。我在定的話，血液不循環我就完蛋了。我鼻子不呼吸就完了，其實呼吸進入微乎其微，修行到最高還變成內呼吸。外呼吸全都沒有，就剩下內呼吸，這個也是一種定，所以這個是覺華定。
　　什麼是自在？自在─大家一想，唉呀，自在。師尊的佛號，也是華光自在佛。自在兩個字，祂是自在王嘩！比師尊多一個王字，我以後也要叫自在王。（師尊笑）不過自在就已經很不錯了。大日如來有一個稱號，叫毘盧遮那佛。毘盧遮那佛又稱為大自在王，大自在王就是毘盧遮那佛，就是大日如來。那麼這自在王三個字是非常了不起的，我們修行修到一個很高的境界的時候叫做自在。那「自在」兩個字就是你在這一种狀態之下，在一個修行很高的境界的時候，你在某一個狀態之下，你是屬於心不顛倒的，心不會顛倒就叫做自在，心不顛倒就是你能夠很隨適。任何一個環境，任何一法界，任何一個境界，你始終心不顛倒而能夠自在如如了這一種狀態。其實這個也是很困難的。我們一個行者，行者之間的定力，修行人之間的定力都已經很高超了。我們聽到了什麼話以後，都是有定力，以自己的定力跟自己的思維跟修持的種種的功力來給它化解掉。
　　那麼能夠自在的人啊，也就是煩惱能夠解脫的人。世間上的事情和煩惱經常會影響到一個人的情緒，你有定力的人是能夠把自己的心理完全處在一種平衡之上，你的心是非常的平衡的，不會起波濤的。那沒有修行的人，他的心是浮動的，容易受外面環境所影響的。這個也是定力很高超的一種現象，因為你的定力非常的高超了，能夠化解掉種種的煩惱，這個時候你會產生一種自在。所謂兵來將擋，水來土淹，它都有化解的方法。那麼能夠得到自在的人，他就會產生一種神通，一種神力，神通的力量出來，這神通的力量能夠讓你自己超越世俗種種的煩惱之上。大日如來─毘盧遮那佛就是這樣子的一個大自在王。
　　佛陀所講的「覺華定自在王佛」，就是說在很久很久不可思議的時光以前，那個時候有佛住世，祂的稱號叫覺華定自在王佛。祂的壽命等於是無量長的一種壽命─無量壽。阿彌陀佛也叫做無量壽，祂的壽命也是無量無止盡的。一個佛祂本身有稱號的，所以我以後打開這三千佛懺，你就看到那個佛號，啊！你就可以知道這個佛號是什麼意思。覺悟了這些花，那麼產生定力，得到很自在的這樣子的佛，就是覺華定自在王佛。
　　我們這一段經文就是在註解這個佛號，那什麼是王呢？我們上一回「地藏王菩薩本願經」所論到的那一個佛號是「師子奮迅具足萬行如來」，其實祂的佛號也是很好的，祂的修行就像獅子一樣的精進，獅子一樣的勇猛，具足就是很圓滿的，所有祂的行為，祂的萬行都是非常圓滿的一個如來。獅子也可以代表是一個王，一樣的。他必須要講「獅子」，因為是萬獸之王。牠是一個王，牠叫一聲所有山中裡面的動物全部發抖。獅子吼一聲，所有的動物全部都發抖，這表示牠是王。
　　這裡也談到一個自在王，就是表示說，他的自在是萬王之王，是圓滿的，是最好的，是無上的，是至上的，就是一個王的意思，祂的稱號是這樣子。別人的註解說：「覺華」，覺悟的時候就像花的開放。我說這個註解不對。我是認為：你觀察花的開放，觀察花的凋零，而得到一種悟的圓滿的一種狀態。其實修行人不一定他永遠都是花在開放的，世界上的事情沒有永遠的花通通都在開放的，除非是天上界。在我們娑婆世界，花永遠都跟四時的變換是一樣的，四時都是在變化的，沒有永遠開放的。所以我們觀察這個得到無常，得到無我，再得到寂靜，這樣子如來的三法印得到了圓滿的覺悟的一種狀態。
　　嗡嘛呢唄咪吽。