釋經文（13）

經文：
　　「文殊師利白佛言。世尊。我已過去久修善根。證無礙智。聞佛所言。即當信受。小果聲聞。天龍八部。及未來世諸眾生等。雖聞如來誠實之語。必懷疑惑。設使頂受。未免興謗。唯願世尊。廣說地藏菩薩摩訶薩。因地作何行。立何願。而能成就不思議事。」

　　這一段話是文殊師利菩薩對佛陀講。文殊師利菩薩講祂自己在過去，已經修行很久，而且所修都是屬於善法。我們曉得所謂善根，也就是修的都是完全的善法，要成就佛菩薩這個果地，都要修行這個善法的。祂是這樣子講的「久修善根，證無礙智」。
　　這裡提到「無礙」兩個字。無礙的智慧，這種智慧表示是非常圓滿意思，沒有障礙的。我們曉得在這個世間上，有很多的智慧，不一定都是很圓滿的。我們常常講的公說公有理，婆說婆有理，都是道理，每個人講出來都可以講出一篇道理，但這個道理不一定是完全圓滿的，這個就不算是無礙。因為每一個道理它都還是有缺點。
　　娑婆世界的種種智慧、道理都是有缺點的，那麼要怎樣子去修證無礙這種智慧呢？像文殊師利菩薩祂已經修證到無礙的智慧，這是一個很大的學問，去研究無礙的智慧。
　　我以前年輕的時候寫了一個哲學的思想觀，叫做「無礙哲學」。有一次我已經把這個無礙哲學都忘了，那麼到了一個地方去，嘿！那個還跟我講，你以前寫的那個「無礙哲學」真的是很好，喔！一想原來無礙哲學是我寫的，我都已經忘掉，他跟我提起，以前你寫的。
　　那個時候我有一個想法，這些世間上的，你要去除煩惱，一定要無礙，沒有障礙才能去除煩惱，凡是有障礙的都沒有辦法去除煩惱。要怎樣變成無礙呢？就是把煩惱也看成沒有煩惱，這個道理好像煩惱就是菩提，煩惱就是正知正覺，你只要把煩惱的事情都看成是一個正知、正覺的話，就會把煩惱轉成沒有煩惱。所以有的時候我在想，有人向東走，我就向西走，有人講這個是錯，我就講這個是對。為什麼呢？一般講起來，人都有兩邊的觀點。我看電影的時候一看，喔！這個壞人，這個好人，先已經下定了。主角大部分都是好人，不能死的，到最後這個好人一定要贏。有一天假如演出一場電影，是好人輸了，壞人贏，大家一定會爬起來把桌子、椅子全部敲爛了，演這個是什麼鬼電影，往螢幕上丟，都給你那個墨水灑得都黑掉。為什麼？因為不合常理嘛。每一個人的觀念裡面，認為好人最後一定要贏。
　　電影都是這樣，好人、壞人演到底。其實人生並不是那麼單純，電影歸電影，人本身很複雜的，沒有全部的好，也沒有全部的壞，你看那個很壞的人，看到一個baby爬爬爬到井旁邊，要掉到井裡去的時候，他突然間也發出一個善心出來，去搶救那個小孩子。這就是他本身還有一個善念在。他本來是殺人不眨眼，殺人無數，他那裡還顧那個小生命，但他還是會發出一個善念，跑過去抱他起來。這就是他的本性不是百分之百的壞。
　　所以有這樣的比喻：好人難免也會起貪念，人沒有百分之一百的。但我講的無礙哲學裡面，我認為無礙哲學只是「一」，不分為「二」，就是一個根源，不分二元。二元都是相對的，有天就有地，有素就有葷，有善就有惡，有好就有壞，有陰就有陽，有黑就有白，這個是屬於「二元」論。無礙哲學是「一元論」，不管你怎麼樣，全部都是正常的，都是自然；不管你怎麼樣子，你都是光明的佛性；不管我們遭遇到什麼事情，我們都沒有障礙的；不管你是好人是壞人，我通通要救度的，都是一樣的佛性。你做了很多的錯事，我認為都是有道理，你為什麼要這麼做呢？因為這是你的本性，你本身的心性是這樣子的，所以沒有關係，只要從這裡，慢慢跟你引導，歸於正就是佛。
　　這是我所想的無礙哲學，走東也對，走西也對，好也對，壞也對，一切都是大圓滿。煩惱也對，煩惱就是菩提。所以我那時候，自己想這個哲學就是無礙哲學，想不到文殊師利菩薩祂也是無礙哲學，無礙智，跟我講的是一樣的。因為在佛的世界裡面，平等無差別心。我們看到眾生如何，就能夠幫他作一番的註解，也能夠體解眾生的心，這樣子才能夠去度化眾生。甚至於將來的發展會怎麼樣子，總之都是很圓滿的。這個就是無礙觀，非常非常超然的一個哲學，所以這個叫做無礙智。
　　文殊師利菩薩已經證得無礙智，祂聽到佛所講，祂當然馬上就信受，因為祂了解佛陀的意義在那裡。佛陀所講的地藏菩薩久遠劫來所度化的眾生無量無邊，祂為了證明這一點，文殊師利菩薩當然相信。
　　但是有些「小果聲聞、天龍八部及未來世諸眾生等，雖聞如來誠實之語，必懷疑惑」，還是有人會疑惑的。因為佛陀，已經是佛了，居然不知道地藏菩薩所度化眾生的數目。
　　「小果聲聞」，修小乘就是聲聞乘，祂以清淨的修行為本，依苦、集、滅、道四諦法門去修行。小果聲聞不明白大乘的發心，沒有辦法了解大乘的境界。「天龍八部」是指「天」、天人跟龍，八部裡面有很多的鬼神眾，在空中飛行的鬼，夜叉、陰夜之神、地龍這個都是天龍八部。天上飛的龍，地上的龍，陰夜的神，夜叉、緊那羅，羅睡羅，這些都是屬於天龍八部。以及在未來世所有眾生雖聽到如來講了這個話也會疑惑。疑惑佛陀為什麼不知道那些數目呢？就算他們相信了，有時候也會誹謗。
　　佛教當中難免還是有很多誹謗的，因為乘不一樣，你修金剛乘，你修大乘，你修小乘。我們曉得大乘誹謗小乘：你們只是獨善其身，修清淨不管度化眾生的事，所以你是小乘。小乘他也誹謗大乘，你是天花亂墜，講得很好聽，其實你們能度得了多少眾生。他也會講說：不務實際是大乘，獨自清修是小乘，難免之間也會誹謗。那麼小乘、大乘也會誹謗金剛乘，唸什麼咒、搞什麼術、搞什麼法。佛法是「清淨無為」，去作些什麼法，去作些什麼羯摩，他一樣會有誹謗，彼此之間因為修法的不同也會誹謗。難免人家也會誹謗釋迦牟尼佛跟文殊師利菩薩，連這一點數目你都算不出來，還稱為什麼佛！他不知如來的用意在那裡。
　　所以文殊師利菩薩祂就講了，祂希望釋迦牟尼佛，能夠把地藏菩薩摩訶薩，在因地─所謂的「因地」，我們曉得這是修行的一個層次，「因地」就是他是怎麼修的，現在地藏王菩薩是果地。祂為什麼會變成地藏王菩薩呢？他因地是怎麼修的，這個就是因地。祂現在得的果是地藏菩薩。
　　像釋迦牟尼佛也有很多的因地，以前我看過釋迦牟尼的唐卡圖，祂坐在中間，周圍它畫了很多。釋迦牟尼佛以前，祂前世是什麼樣子。前世的時候當過人，當過鹿王，也當過象王。他畫了很多的圖，周圍的都是因地，中間的就是果地。果地是：祂已經成就釋迦牟尼佛。因地：祂以前當鹿王的時候是什麼樣子的，當象王的時候是什麼樣子，當忍辱仙人的時候是什麼樣子。過去好多的修行，現在才變成釋迦牟尼佛，這個就是因地跟果地。
　　我們密教曼荼羅裡面也有，金剛曼荼羅就是果地，胎藏界曼荼羅是因地。
　　這裡文殊師利菩薩就講，地藏菩薩在因地，祂是修什麼樣子的行呢？祂立什麼樣子的願望？才能夠成就今天這麼不可思議的事情，這個是要開頭的。
　　我們曉得要講地藏菩薩本願經，要有一個「引子」，由佛陀跟文殊師利菩薩兩個對答之間，講出地藏王菩薩本願經。文殊師利菩薩講佛陀請地藏菩薩，為什久遠劫來，度那麼多的眾生。你一定要講清楚，才能夠讓所有未來的眾生跟天龍八部、小果聲聞都能夠相信。你不能隨口說說，地藏王菩薩就是度那麼多，那麼大家都不信，祂為什麼度那麼多。度得連佛陀、文殊師利菩薩都算不出來。祂一定要講。這是地藏菩薩本願經要開始的一個引子。借著佛陀跟文殊師利菩薩的對話，來講這一部經的。
　　文殊師利菩薩就開始請佛陀講：你要講出地藏王菩薩在因地如何修？這是一問一答都是有它的因緣、因果存在的。
　　這邊所提到「無礙哲學」，我剛才已經跟大家解釋了一下。我自己年輕的時候就這樣子在想，現在經過了三十年的歲月，不算是很短，我覺得無礙哲學才是大圓滿的。所以在師尊的心中，沒有一個標準，什麼是沒有一個標準呢？就是說我不界定一個境界或者界定種種的分別，我沒有去給它界定。當然我了解眾生種種的習性，「眾生」本來就是受污染的，「佛」本身就是清淨的。但是眾生跟佛本來也不會有什麼太大的分別。因為只要把污染的去除，他就是佛了。把污染拿到佛這邊來，佛也是不變的。這好像是「雲不礙月」，雲並不妨礙月亮。「月不礙雲」，月亮也不妨礙雲的。兩邊本身都是自由的，它可以移。雖然有時候雲把月亮遮著了，但是只要把雲移開，佛性照樣的顯現出來。
　　所以在我的心中不分什麼好人、壞人。在我的心中壞人有他壞的理由，他為什麼會壞呢？因為這是他累世本身的業障。一種念，一種他本身的慾望，他有他的道理，但一樣可以清除的。跟雲去遮住月亮一樣，有一天這些雲會移開的，他會顯化他自己的佛性的，他是一個圓滿的佛。所以在我心中天底下會發生很多事情，但是這些事情也是沒有事的。再大的事情在師尊的眼中看起來都不會有事。
　　事本來就是一種煩惱，但當你看清楚了那些煩惱以後，你會知道那些都是菩提，都是正覺、正智。像這些煩惱就是雲，佛性就是月亮，那麼這個雲是跑來跑去的。你昨天很快樂，今天發生一些事情讓你懊惱，但是明天又會清淨了。就像天氣一樣，有時候是陰天，有時候下雨，有時候是晴天，有時刮風，有時候出太陽，有時下冰雹，很多種很多種變化。但你假如是一個如來的話，你應該以無礙的哲學思想去觀照去看。
　　所以很多人打電話跟師尊講：發生很大的事了。在我來講，我都無動於衷。你不要以為師尊是沒有感情的動物。因為再大的事也是沒有事，明天太陽照樣會昇起來，再大的事，晚上的時候月亮也一樣昇起來，都會過去的。在我這裡有什麼事？我現在修證到這樣子有什麼事呢？在我來講根本就沒有事。
　　有很多人認為說：師尊有四百萬弟子，把他這些弟子全部給他帶走，他一定很煩惱，一定很苦，他會痛哭流涕，一下子損失那麼多弟子。我們全部脫離真佛宗，把四百萬弟子全部脫離真佛宗我會怎麼樣子？我會擔子很輕鬆，因為四百萬都在我的肩膀上，今天四百萬通通沒了，我不是更輕鬆嗎？
　　其實我是這樣子想，我本來就沒有，當初我沒有創立真佛宗，我連一個弟子都沒有。現在有四百萬的弟子，增加了很多的負擔，但是在我的眼中四百萬也是等於零。那麼你把它復歸於零，我又有什麼呢？這個就是無礙的思想，你們稍微想一想，我的無礙思想是怎麼一回事，怎麼來的。
　　例如有人跟我講：嚴重呀！嚴重。我說什麼嚴重，他說他老爸已經死了，真的，事情在他來講是很嚴重。在我來講，本來就要死的嘛，人本來就要死的，早死跟晚死而已，在我心中沒有起一點的波濤。我會盡心盡力幫你超度，我會盡力去做，但是我的心中不起波濤，因為我知道早晚要死的。
　　其實我也可以作一個比喻，就算是自己的親人，發生什麼嚴重的事情，在我的心中也一樣不起波濤的，我會盡心盡力的去看護，盡心盡力的去超度，也是無事，這個就是「無礙的哲學思想」。小至於個人，大至於國家、天下大事在我看來，都是無事，心中不起波濤，這樣子你就修證煩惱就是菩提。年輕的時候這樣子想，就可以活得很快樂、很快樂。我現在也是這樣子想，我是活得很快樂。
　　有人也跟我講：不得了離婚了，跟最親密的人分開了。在我來看「無事」，本來要分開的嘛！「夫妻本是同林鳥，大限到時各分飛」。兩個人生活在一個家庭裡面，時間還沒有到，到的時候不是生離就是死別，生離死別是免不了的事情，有什麼好大驚小怪的呢？所以師尊不管怎麼樣子，有一天有生離死別的時候，你們也不用大驚小怪，本來就是這樣子。這就是一種無事、無礙的一種思想。
　　你說現在有什麼大不了的事，你的感情如膠似漆，黏在一起也是很好，有一天生離死別也是好，不要以為不好。所以很多人看法，跟我的看法不同。唉呀！不得了，大事了，師尊跟××怎麼樣了。大事？那裡有事嘛！那裡是什麼事。師尊跟××怎麼樣，本來就要這樣，對不對？這都是一種感情上的變化嘛。以前很好，現在不好，未來好，再來就不好。好、不好、好、不好，變來變去的嘛！這有什麼了不起呢？
　　今天出太陽，明天有烏雲遮住，本來就變來變去的嘛。這世界上的事情不是晴就是雨，不然就是陰，不然就刮風下冰雹，變來變去的嘛。那有一天是一樣的？溫度也有等差。但是你有一個東西不變的，「圓滿的佛性」，不能變的。這是我的無礙觀。你們夫妻怎麼樣在我聽起來芝麻小事，「嘿看了Ａ仙」（台語，看了會累）。每天都要跟我報告。你們夫妻是你們家的事，我家的事也是無事，何況是你家的事呢！我家事都是無事了，何況眾生的事呢？沒有妨礙你的修行，你如如不動，你不過是應化去度化眾生，你本來的佛性是一絲一毫都不動的。懂得這個道理你就成就了，這就是文殊師利菩薩、佛陀的無礙觀。
　　嗡嘛呢唄咪吽。