『善男子，虛空如是平等不動，當知覺性平等不動，四大不動故，當知覺性平等不動，如是乃至八萬四千陀羅尼門平等不動，當知覺性平等不動。』

　　今天我們又談圓覺經。『善男子，虛空如是平等不動，當知覺性平等不動，四大不動故，當知覺性平等不動，如是乃至八萬四千陀羅尼門平等不動，當知覺性平等不動。』

　　我們再來看，這本書的註解。「善男子，虛空如是平等不動，虛空即是圓覺性，若見虛空，當知圓覺性平等不動，四大不動即是圓覺性，若見四大，當知圓覺性平等不動，如是乃至八萬四千法門不動即是圓覺性，若見八萬四千法門，當知圓覺性平等不動。」

　　它這個經文跟註解，就加上圓覺性而已，其他通通沒有。這一段經文，佛陀祂是有意思的；當初祂講這一段經文，祂有祂的這個意義存在裡面的。註解的人啊！並沒有把祂的這個意義講出來，只是跟著經文照抄，說這樣子就是圓覺性，其實跟原文都差不多的，這個註解，不怎麼通。

　　大家認為，佛陀是在講什麼呢？「自心清淨」（有弟子回答）。這裡面沒有自心清淨。他是這樣子寫啊！「善男子，虛空如是平等不動，當知覺性平等不動，四大不動故，當知覺性平等不動，如是乃至八萬四千陀羅尼門平等不動，當知覺性平等不動」。講最多的是什麼，就是「平等不動」嘛！不是我們去日本吃的「烏龍」（麵）。（笑）這「平等不動」是重點。佛陀主要是講，「虛空就是平等不動」，那麼他應該要把「平等不動」稍為註解一下。什麼是不動，什麼是平等，裡面都沒有只是跟著照寫。虛空啊!就是圓覺性啊！那麼因為這個圓覺性啊，所以平等不動啊！這個我也會註解。不需要很多的知識，就已經會註解了。

　　「四大不動故」。所謂「四大不動故」，地水火風不動，所以「覺性平等不動」。那麼今天要把它提出來講，佛陀主要就是講「平等不動」。

　　作為一個註解的人，重點就要抓住它。抓住這個重點，然後解釋一下，讓所有的佛弟子能夠明白。

　　什麼是不動？我們這一次去日本，看了最多的明王就是不動明王。日本人很崇拜不動明王。其實不動明王也是最大的明王。是五大明王之王。因為他是大日如來的化身嘛！毘盧遮那佛，是自性輪，這不動明王是教化輪。不動明王是由毘盧遮那佛變化出來的，所以叫中央大聖不動明王。

　　日本這個國雖然是小，地方不大，但是他們很喜歡稱為大日本。你看他以前製造那個銅幣啊！大日本帝國主義，其實日本很小，因為他害怕給人家看成很小，所以他要寫大日本。他拜明王，當然他每一尊明王他都尊敬；事實上，他最尊敬的是最大的。這個五佛當中，也是最大的，毘盧遮那佛，大日如來，他一看大日，大日本，好，這一尊他最喜歡，所以大日如來在日本很多人崇敬。尤其大日如來的化身，不動明王，到處都有，到處都有不動明王。哇！你到那個地方，到那個寺院，它都是不動尊，不動明王。

　　我們在「金閣寺」不動明王廟，看到大日如來化身的不動明王，不動尊，祂顯現出來。我在當地也教大家說，你要讓明王顯現讓你看見，一定要把自己變化為本尊身；把自己變成本尊身，很容易就可以看到。祂可以看你，你不一定可以看到祂；但是你變化成本尊身的時候，祂就知道你是密教的行者。

　　因為只有自身變化本尊的方法，是屬於密教的方法。那麼你自身變化為本尊身的時候啊，你顯現出來的本尊，祂不動明王在那裡，就可以看到你。那麼，你要看到祂呢？當然也要修行有功力。啊！我們看到很多藍色的光，發射出來，眼前顯現藍色的光，成為一圈，那麼一圈，一圈的出來，出現。不動明王就顯現在那光圈的中間，非常清楚。這個看見啊，也就是很微妙的，在密教裡面，毘盧遮那佛是自性輪身，金剛波羅密多菩薩，是正聖輪，這不動明王，是教化輪身，這三個身是他們所顯現出來的。

　　那麼今天談「不動」。什麼是「不動」呢？什麼是「不動」。是不是說，坐在這邊不動，這樣子就不動了。「不動」有三個含意在裡面的，現在問大家，「不動」是那三個含意？你看有讀經的人知道。「不動」有三個意義在裡面，懂的人舉手。就是六個字而已嘛！沒有人舉手那就表示大家通通都懂，只是不說而已。

　　第一個，就是我們講的清淨。你清淨了，是含在「不動」裡面。第一個含意就是清淨。第二個含意呢？就是無為。你什麼都沒有做，沒有什麼作為，一切無為。第三個含意呢？寂定。你很寂靜，完全的寂滅之相，完全的定，當然定就是不動。正定，入在三昧裡面，做一個正定。寂滅正定，無為，清淨，這三個加起來，這是「不動」的含意。

　　我們密教的祖師，密勒日巴，有一次回岩洞，發覺岩洞裡面有魔在等祂。我們碰到魔的時候啊！第一個要想辦法降伏，就比這個「指示印」。一手用降伏印，一手用指示印，要把這個魔來降伏。哇！想不到這個魔的法力很大，他降伏不了。沒有辦法怎麼辦呢？還用讚美祂的，哇！你很偉大。哇！你長很美。哇！你實在是無上，最偉大，最神聖的，這樣子歌頌他。歌頌他也沒辦法，他還是不走。既然降伏也降伏不了，歌頌他也歌頌不了，怎麼辦呢？供養祂，很多東西，拿出來請祂吃！你知道有時候要降伏魔，魔的法力比你還大，你降伏不了。你一要降伏祂，祂更樂；那麼你讚揚祂，祂當然更樂了。祂就說，好啊！你讚揚我，我更高高在上了。那麼你供祂，給祂，祂也是貪求無厭的。你一直供養給祂，祂拿了就走，等一下祂又來，你供養祂也沒有辦法。怎麼辦呢？最後，密勒日巴想到一個方法，把祂觀成空性，魔本身就是空性，根本就是虛空，根本就是沒有的。然後就這樣大步走進去，那個魔就沒有了。

　　今天告訴大家,你要防魔最好的方法，就是把魔觀成空性。這個師母啊！她講一個笑話：她說她身體比我差。不過我曉得，不一定要身體很好的人，他才會長壽的。身體不好的人有的時候是很長壽的，他一下子這裡病，一下子那裡病，他是在換保險絲，保險絲要愈換愈強。他活到七十，八十，九十，一百，甚至他還一直活下去。她從二十歲就開始生病了，什麼病都有，什麼毛病，毛病，一直有毛病。可能活到一百多歲，她還在活。

　　有時候，身體很強壯的人啊！四十歲也很強壯，五十幾歲也很強壯。突然之間，他得了一個病，他從來沒有換過保險絲，一斷不知道怎麼換，就完蛋了，一下子就完了。很多很健康的人啊！他在死亡的時候，一剎那。反而那些常常這個大病小病不斷的，他活的是長壽。所以我們不能講說，師母身體不好啊！她就會一下子就走。（師尊笑！）人的壽命哪！是不可知的，所以她可能是長壽的，反而我的壽命比較短也不一定。

　　她常常講，說她如果比我早走的話哦！晚上會回來看我；她不但晚上要回來看我啊！她還要回來給馬殺雞；就是要來給按摩的。當然人鬼有別嘛！對不對！這個冥陽兩路啊！我們講，陰間哪！跟陽間是兩路的。她老是回來的，我會嚇倒的，這個也不太好。

　　我就講啊！我不怕，老夫有這個伏魔大法，妳回來，我就用一陽指把妳消滅掉；馬上用降伏印，降伏妳。她說她也有法的，因為她跟著我旁邊學法，她懂得我這些法；她說她可以閃掉我的降魔十八法。假如都用了，還是沒有用的話！那我也是很麻煩的；我在陽間，她在陰間，我做什麼事情，她都能夠看得見，我瞞不了她的，對不對！不過有一個方法，最好的啦！根本就當作「沒有」，這個就是要教你「不動」。你不要老是把這個放在你的心上，根本就沒，有在有跟無之間。來了，歡迎；走了，不送。但是我坐在那裡，就三個含意；第一是清淨。第二個是無為。我對你沒有怎麼樣，我也不防你，那麼也不讚揚你。那麼第三個，寂定。你定了，心定下來，什麼都沒有，一切都是空的，都是虛無。那麼這個魔，祂自己就退了。

　　我們中國人不是講：見怪不怪，其怪自敗。你看到很奇怪的事情，你不覺得怪，這個怪啊！它自然就會不在的。所以，我看到這些魔，這些鬼啊！我從來不理會的：你愈理祂，祂就樂了；你不理祂，祂自討沒趣，祂就會走了，根本不必去理會的。

　　今天有一個姓李的弟子寫信來，他說他家裡面有什麼地基主捉弄他，他自己又有纏身靈哪，他一年哪，超度幾百次啊！每一個禮拜的星期三啊！一定要到師尊這裡做超度，通通要寫條子，他印了很多條子來，又印了很多皈依證書，又幫那靈做皈依；然後又要幫那些靈做超度。每天都活在這靈的世界裡面，天天就是在那邊與無形的討價還價，要燒多少金紙給你啊，要供養你多少次，要超度你多少次。其實是不用的，我們有時候啊！可以用不理會的方法，不理，他就沒有事了，愈理他就愈麻煩。

　　這些靈啊！有些是這個樣子，像供養祂一次以後，祂每一次都要來找你，每一天都要來找你。那麼你的感覺就愈厲害，你的覺受就愈厲害，愈感覺到他們的存在。你假如乾脆通通不理會，你安靜地不動，做清淨法；不但清淨你自己，也清淨了這些幽靈，那麼就會沒有事的。你愈想祂，祂就愈來，因為祂知道你的念頭，祂就會愈來的。

　　密勒日巴祂退這個魔，最主要就是看到有魔，祂試了很多種方法：降伏也不行，供養也不行，讚揚也不行；到最後，祂只能夠把它當作根本就沒有，就是觀空。把魔當成空性，就自然沒有魔事。

　　在這世界上會產生魔事，大部份都是由自己的心理所產生的，完全是由自心所產生的。你說沒有，我從來就沒有，我不會有魔事的，我本身是很清淨的。但是你要想一想，你的潛意識，在你意識裡面的，最深意識裡面，是不是這樣子的想念，這個是一個重點。

　　有很多人跟我講：我不可能去召魔，不會去著魔的。為什麼我會著魔呢？這就是你的想念。那魔你跟師尊講，從來沒有做過這樣子的想念。好了！我要問你，在你的潛意識裡面，有沒有這一種想念；因為重點你的潛意識裡面，魔是曉得你的潛意識的。你潛意識裡面有這種想念產生出來，這個魔才能夠乘虛而入。

　　你假如是自性本空，你是空性，沒有東西可以附，如何會著魔呢？所以佛陀在這一段經文裡面，講得很清楚，「平等不動」。你能夠懂得這個「平等不動」，完全就是清淨的本性在裡面的。

　　所以，我們行者，重點在修清淨法，在無為。但是無為當中，並不是叫你什麼事都不要做。你是無為而為，你是以自己中心為無為，去做有為事，以無為去做有為事。

　　例如：你開一部車子，你的車子是很好的車子，但是你並沒有貪愛這個很好的車子，這個叫做無為而為。例如，你自己本身，並不貪諾貝爾獎，就是諾貝爾獎頒給你了；你也不去貪，也不去喜樂。這是你自身為，但外面有為，這個叫無為而為；這個叫不貪著，就不產生魔事。

　　例如：現在我手上有這枚一點五克拉的鑽戒，本來我是不戴的，我不貪這個東西，我是為將來留起來義賣的。當然這個鑽戒是很好，但是我不貪著，有時高興就戴，不戴嘛！就叫起來。這都是人家送給我的，我對於這些也不產生貪著的心，你自身是無為的，但是這個東西是有為的東西啊！所以這個叫做無為而為。

　　佛陀講的，凡產生貪著的，就是魔事；凡是不貪著的，就無魔事。這個貪著啊！就不清淨了，只要一貪著！就不清淨了。所以你修清淨，第一個修不貪著，也就是說，你本身是如如不動的，你本身是清淨的，你本身是寂定的，你本身是不動的，那麼外面任它怎麼樣子動，都不影響你這個不動，這就是無為而為。所以很多人一直在想，為什麼無為又變成有為呢？到底怎麼回事呢？也就是說，你的中心是無為，但周圍的有為，都動不了你中心的無為，這個叫無為而為。

　　舉一個很簡單的例子，我們做菩提事業，我們盡力去做，盡力去布施，盡力去供養佛菩薩，盡力去佈施眾生；但是我們不求回報的，並不是要你將來報答什麼，或者要講人情的。

　　今天你做了一件事情，好像不利於真佛宗派，我們上次還頒獎給你啊！給你多少錢啊！你怎麼現在又講我們這個宗派的是非呢？我們不是不談這個人情，頒獎給你是另外一回事，至於你回不回報，是另外一回事，這個是無為而為。

　　所以像我度眾生，今天我們有三百萬的弟子來皈依，如果明天，忽然跑掉一百萬，剩下兩百萬，你也是不動的，因為你盡力去度眾生了。我們只是盡力去度眾生而已，並沒有計較這個人數的增加或者人數的減少，你就算三百萬的眾生，只有一個人得度，也是如此；三百萬的眾生，全部三百萬得度，也是如此。這一種心境啊！就是無為而為的心境。所以我講過，就算將來自己的父母親離開真佛宗，就算將來師母離開真佛宗，就算將來佛青去信天主教，佛奇去信基督教，跟我都沒有什關係，這一種渡眾生的心境，就是無為而為。

　　所有的弟子，等到將來，這個兩百多萬弟子快三百萬弟子，全部跑光了，一個都不剩了，剩下我一個，我也是這個樣子。這個叫做無為而為，我已經盡了力了，至於成果怎麼樣，我並不計較。所以我講過，你開勞斯萊斯車，也是這個樣子，你開日本的Honda，也是這個樣子，沒有什麼差別的。

　　這一種心的不動啊！就叫做無為。所以你要好好體會，什麼是「不動」？清淨就是「不動」，無為就是「不動」，寂定就是「不動」。那麼你能夠了解這三個含意，再看這一段經文，你就了解，什麼是虛空，什麼是空性，那麼你也自然能夠避免掉所有的魔事。所有一切的魔，你不必去防祂，也不必去供養祂。也不必去讚揚祂，也不必去理會祂。你只要做到了這三點，自然就沒有魔事。

　　嗡嘛呢唄咪吽！