『爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：普眼汝當知，一切諸眾生，身心皆如幻，身相屬四大，心性歸六塵，四大體各離，誰為和合者？如是漸修行，一切悉清淨，不動遍法界，無作此任滅，亦無能證者。一切佛世界，猶如虛空華，三世悉平等，畢竟無來去。初發心菩薩，及末世眾生，欲求入佛道，應如是修習。』

　　『爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：普眼汝當知，一切諸眾生，身心皆如幻，身相屬四大，心性歸六塵，四大體各離，誰為和合者？如是漸修行，一切悉清淨，不動遍法界，無作此任滅，亦無能證者。一切佛世界，猶如虛空華，三世悉平等，畢竟無來去。初發心菩薩，及末世眾生，欲求入佛道，應如是修習。』
　
　　佛陀每一次說的總結，祂最後都要作一個偈言，重宣此義。重宣此義，就是把講述的話，作一個總結；用很簡潔的文字，把它表達出來。好像我們寫文章，有時候寫一篇論文，寫了很長很長，到最後寫結論，其實只有一個字；或者是兩個字。很簡單的，這兩個字就以代表這一篇文章的最主要意義在那裏。
　　佛陀每一次說完法的時候，會作一個總結，這總結的偈啊！就是整篇文章的要點。我們從這個偈裏面啊！可以很簡單地看出，第一個是講身心，身體，我們人的身體。那麼個心，是你原來屬於自己本身的心。身啊！心啊！可以講都是虛幻的。身相！屬四大，就是地水火風；心性！就是屬六根六塵。

　　那麼誰是真正的主人呢？這裏面就已經提到了，需要這樣漸漸地去修行，才能夠得到清淨。那麼，這整個文字裏面！文章裏面！我們可講：第一個就是「虛幻」。包括你的身體！你的心！都是虛幻的。那麼第二個呢？就是講，你必須要由「戒、定」去修。由「戒」、「定」這兩個方，這樣子去修。

　　那麼第三呢？你要這子仔細去明白這裏面的道理，麼，漸漸地去修到不執不惑，這就是這一章的重點。

　　我認為在這一裏面還有比較重要的一點，就是講我們行者，在修行當中，有一個想法必須要注意的，就是要觀察跟反省。我們每一個人，假如不去重視觀察跟反省的話，就很難了解這一段經文的意義。

　　好像你的身體，為什麼是屬四大呢？為什麼是地水火風呢？這個你必須要去觀察。好像你身體那一部份是屬土的、那一部份是屬火的、那一部份是屬水的、那一部份是屬風的，這個都必須要你自己本身去觀察，才能夠知道啊！你去觀察以後，才能夠知道這個地水火風。這樣子才知道身體是屬於四大。

　　那麼心啊！心性屬於六塵。心性為什麼屬於六塵？應該你本身也去了解，你的心性是眼耳鼻舌身意這六識！六識、六根、六塵，來組合起來的這一種心。完全是意識本身這樣去變化的，那麼我們也可以了解，這個心性為什麼歸於六塵呢？

　　這個都必須要你去觀察，去仔細思惟，去想的。好，我們了解了這些以後呢，你就可以知道要怎麼樣子去反省，去仔細思惟。你才能夠知道什麼是虛幻的，你的身體是虛幻的，那麼你心是屬於虛幻的，總歸於虛幻的。「誰為和合者？」就是說，到底你的主人是誰？所以佛陀講啊！「誰為和合者？」就在問這個問題；禪宗也是思考這個問題。禪宗很多人在唸佛啊！那麼就參，「唸佛者誰？」

　　到底是誰在唸佛？就叫你去參；參是什麼啊？就叫你去思惟，那麼在現代名詞講起來，就是反省。你要反省一下，誰是真正的主人？這個唸佛的人到底是誰呢？所以當你在唸佛的時候；我就問你：現在在唸佛的是誰？你講，你是宣仁法師。宣仁法師到底是誰？再問下去，一直在繼續這樣子反省下去，你就會問到一個真理出來。原來唸佛者，到底是誰啊！所以禪宗講，就是參。「唸佛者誰？」還有再參，「拖死屍者誰」拖著這個屍體的人到底是誰？就是要參，就是要你參，參到最後，你清楚明白了，你才能夠悟到這個真義。

　　所以佛陀在這裏面也講：「誰為和合者？」身體是屬四大，心性是屬六塵、六根、六識。那麼誰是真正的主人呢？就是要反省、去參。我們修行的人！行者啊！大部份講起來，都是在作觀察跟反省的工作；一般世俗的人，他很少做觀察跟反省的工作。

　　其實觀察很重要的，我們曉得如來的五智當中，有一個智是西方阿彌陀佛，祂本身是妙觀察智，祂講的就是這個觀察，是屬於五大智慧之一的。

　　所以，我們做一個修行的人，要常常做觀察跟反省，很多人不曉得反省，也不曉得觀察，這是很可惜的。我們也曉得，這個身心都是幻的，世間的人，不曉得身心是幻，所以他執著「身心」，就永遠在六道裏面沈淪，沒有辦法超脫自己，解脫自己。那我們了解心是幻的，這個就是一個真理，顯現出來的一個真理，佛陀講出來的一個真理，要我們明白，身心都是幻的。

　　那麼再來呢？祂要我們做修行的功夫，就是要做持戒的功夫，要我們做修定的功夫，在持戒跟修定之中啊！做觀察跟反省。那麼體會到，整個世界啊，整個佛的世界啊！包括了極樂世界、華藏世界、妙意世界、真佛世界、圓通世界、種種佛菩薩的世界，都是虛空華。虛空的花，也是幻化的。

　　所以極樂世界，你不要以為極樂世界是實有，其實它也是一個幻乘，是幻化出來的佛果，真實真正的道理，真正完全是平等的；毫無來去的，一切都是虛空的、無止、無滅的，也無能證者。沒有辦法開悟的人，證明的人，也就是無能證者。這個講的都是一種很微妙的，又很真實的一種真理，就顯現在這當中。

　　所有的眾生，跟發心的菩薩，想要得真理的，應該按照這種修行的層次，一步一步的走，那麼走到開悟的這種境界。那麼達到一種不執著，跟不迷惑，能夠證宇宙整個虛空，顯現出來的色相，全部都是空華；那麼其真實性，就是空，顯現出來的就是色。

　　我們曉得，以前我們學佛，知道整個世界有三個很大的真理存在。一個就是「苦」。世間的一切啊！娑婆世間一切都是苦，並沒有真實的快樂在裏面。第二個真理就是「空」。到最後啊！任何一個東西演變到最後，都走向這個空幻。第三個真理呢！是「無常」。就是「苦」、「空」、「無常」，這三個真理。

　　事實上，這個「苦」！演變到最後，也是「空」的，也是歸入於「空」。那麼「無常」，演變到最後，心本樣歸於「空」的。這三個真理！都是一個真理，都是空的。佛陀在這裏證明，就是空，在證空。你們知道師尊花教的師父叫什麼名字？就是薩迦證空。

　　佛陀在講這個偈！就是在證空。師尊的師父也做證空，證空是證明宇宙的虛空，整個世界的虛空。「苦」為什麼是「空」呢？因為「苦」到最後變成「空」嘛！其實不只是「苦」會變成「空」，「樂」也是「苦」啊！你快樂也會變成虛空的，所有的痛苦你也一樣變成虛空的，那麼同樣都是虛空啊！「苦」跟「樂」不是相通嗎。

　　我們寫一個很簡單的公式，「苦」等於「空」，「樂」等於「空」；這個同理可證，「苦」等於「樂」，對不對。Ａ等於Ｂ，Ｂ等於Ｃ，所以Ａ等於Ｃ嘛！對不對。所以，「苦」等於「空」，那麼「樂」也等於「空」，那麼「苦」就等於「樂」嘛！這是邏輯的一個概念，「苦」跟「樂」是一樣的，都是「空」的。

　　那「無常」呢？是不是「空」呢？「無常」只是變化的一個過程，只是在那邊變化！就是在那邊轉。這好的變成壞的，壞的又變成好的，香的又變成臭的，臭的又變成香的，都是在那邊變化的。像數學一樣：一加二等於三，三再加一就等於四。那些心算很厲害的，哇！他們腦筋怎麼那麼好？好多好長的數目，百位數的數目，加上幾百，再加上幾百，這樣子加加加加，加下來，題目剛一唸完，那個答案就出來。些心算神童，這樣手搖一搖、搖一搖，好！答案就寫出來。哇！嚇了我一跳，他們的腦筋是什做的，跟電腦一樣的。總之，加減乘除都沒有問題，他這個腦筋馬上變化就出來了！這就是「無常」。（師尊笑）

　　我們正常的人，那裏能夠辦得到。對不對！這是「無常」，沒有常態的。你想想看，沒有常態的事情很多的。

　　花突然開了！花也謝了！這是什麼東西啊！「無常」。青春啊！變成像雞皮一樣。這個是「無常」啊！這是時間上的「無常」。身體上，種種的形象，種種色相都是「無常」的。不過有人講「無常」，是因為有常，有常裏面又有「無常」，其實有常就是有常。有些常態是暫時，好像花，你說，嗨！今天看的花很美，明天再去看這一梨花，也是很美，那是常態，那是有常。不過有常是有期限的，好像它只能夠開一個禮拜，就是這一個禮拜裏面是有常，過了這一個禮拜以後就變成「無常」，花就凋謝了。

　　我們一般是用眼睛去看字啊！我們眼睛一看啊！不動遍法界。我們這個是正常的，用眼睛去看字，有人不是啊！他用腋下去看。你知道嗎？大陸的那些特異功能者，他就是把一張紙啊！讓你到別的房間去寫，寫了幾個字；不管你寫多長，把它疊起來，不讓他看到。然後拿到腋下夾一下，他用腋下去認字。然後他再唸給你聽，你寫的是什麼。很神奇啊！他腋下有眼睛嗎？不可能嘛，不對，這是沒有常態的。

　　也有人用耳朵認字的，你寫一個字，或著寫多少字不管，再折成紙條，放在他耳朵裏面，他就知道你寫什麼。人家是用眼睛去認字，這是正常的；他是用耳朵去認字的。耳朵是聽聲音的，他居然用耳朵去認字，那麼他用眼睛來聽聲音啊？總之，世界上也有很多特異功能，奇怪的事情，這個應該講起來是「無常」的範圍，沒有常態的。

　　事實上，有一天在西雅圖，電視廣播那天的天氣，你喜歡怎麼樣子就會怎麼樣子，就是符合你喜歡的。電視播氣象，居然會講說，你喜歡今天是什麼樣的天氣，今天就是你喜歡的天氣。果然哪！因為在那一天裏面啊！出太陽，是晴天。哇！很好。哇！颳大風啊！你喜颳風的天氣也有了，不但下雨，還下冰雹。下冰雹很少見啊！我們很多弟子都拿一個碗出去裝，然後於一糖下去，說這樣是吃冰淇淋。（師尊笑！）那冰雹像冰塊一樣就可吃了，像台灣的「清冰」，清冰就可以吃了。不但下冰雹、下雪、颳風、出太陽、下雨、陰天，在一天裏面啊，通通都出來。

　　所以那個電視在講，你今天喜歡什麼天氣，這個就是今天你喜歡的天氣，你喜歡下雪，它也下雪；颳風，它也颳風；下雨，它也下雨；陰天，它也陰天；晴天，它也出太陽，再也沒有這樣子的天氣了，一天之中，它的變化有那麼多。這是什東西？這是「無常」，我們來了西雅圖那麼久，只有一天是這樣子的天氣，那麼這一天就是「無常」。像我剛才所講的這些「無常」的，這個用腋下去認字，用耳朵去認字，這個都是屬於「無常」。

　　那麼，我仔細跟著佛陀的這些話，去想這些問題，去反省，去觀察，你知道世界上所有物質的現象，我們的身體，我們的心，都是屬於虛幻的。那麼要找出真正的和合者，真正的主人就是要你經常去觀察反省，去持戒，去修定，麼一步一步的來，一直走到你成佛，達到「不執不惑」的這種境界。

　佛陀在跟普眼菩薩講了這個，整個就是跟你這樣子講的。你要達到真理的境界，「不執不惑」的境界，要經常觀察跟反省，行者常作觀察反省，這個在密教裏面就叫做「觀」，觀想的觀。

　　那麼做入定，就是入三摩地，在印度的瑜伽士，經常這樣子冥想。其實冥想也是在做觀察，在做反省的一種工作。那麼今天跟大家談到這裏。

　　嗡嘛呢唄咪吽！