『善男子，一切眾生從無始來，妄想執有我人眾生及與壽命，認四顛倒，實為我體，由此便生憎愛二境，於虛妄體重執虛妄，二妄相依，生妄業道，有妄業故，妄見流轉，厭流轉者，妄見涅槃，由此不能入清淨覺，非覺違拒諸能入者，有諸能入，非覺入故，是故動念及與息念，皆歸迷悶。何以故？由有無始本起無明，為己主宰，一切眾生，生無慧目，身心等性，皆是無明。譬如有人，不自斷命，是故當知，有愛我者，我與隨順，非隨順者，便生憎怨，為憎愛心，養無明故，相續求道，皆不成就。』

　　「善男子，一切眾生從無始來，妄想執有我人眾生及與壽命，認四顛倒，實為我體，由此便生憎愛二境，於虛妄體重執虛妄，二妄相依，生妄業道，有妄業故，妄見流轉，厭流轉者，妄見涅槃，由此不能入清淨覺，非覺違拒諸能入者，有諸能入，非覺入故，是故動念及與息念，皆歸迷悶。 何以故？由有無始本起無明，為己主宰，一切眾生，生無慧目，身心等性，皆是無明。 譬如有人，不自斷命，是故當知，有愛我者，我與隨順，非隨順者，便生憎怨，為憎愛心，養無明故，相續求道，皆不成就。」今天就唸經文唸到這裏。

　　在這一段經文當中，佛陀回答，這也就是金剛經裏所講的「四相」：我相、人相、眾生相及壽者相。佛陀認為，有我相、人相、眾生相、壽者相，就是一種障礙，認為是一種四顛倒；因為有這四相，就一定有分別，有執著，有煩惱，有貪慾，這四個東西就會產生出來。很簡單，你認為有我，就一定會珍惜這個「我」；認為有人，那你就一定會產生分別心；認為有眾生，就有輕、有重；認為有壽命，就會珍惜，也就會產生愛跟憎。這就是稱為「四相」，四顛倒。

　　由於有這個四相，有這個「憎」，什麼叫「憎」？就是一種怨恨？一種嫌惡的心理。那麼所謂「愛」呢？當然也就是一種愛染的心，愛染這一種心跟憎惡這一種心，是兩種相對的境界。因為有這兩種的境界，自然就產生「妄業」，一般來講就是「愛」的業、「惡」的業、「善」的業都有，因為有這種「業」的關係，就互相「輪轉」，「輪轉」就產生一種「輪迴」。

　　接著呢？有些人是厭世這種輪迴的，他也會產生另一種的，想要脫離輪迴的這一種「妄想」。其實脫離輪迴，倒不是一種「妄見」，但是你有了「輪迴」的這一種名相，想要進入永生的這一種名相裏面，也算是一種「妄見」。

　　這裏面佛陀講的，你有這一種名相，涅槃名相以後，想要進入涅槃，反而是很困難的一件事情，不是涅槃去拒絕你。好像說你想進入「圓覺妙心」裏面，想要進入圓滿的覺悟裏面，不是圓滿的覺悟拒絕你，而是你本身先有這個名相，就很難進入。為什麼？好像學禪定，一直想要定，你拼命想：我今天一定要進入密壇裏面，禪定的時候一定要進入無念，拼命想要定，你就定不了。這就是你越緊張越不能，你拼命想要進入涅槃，就進入不了涅槃；你拼命想要得到圓滿的覺悟，你就覺悟不了。

　　你知道佛學裏面，經常提到的，「非空」、「非有」、「真空妙有」。「非空」跟「非有」不是「空」，也不是「有」；「真空」裏面還要有「妙有」，你光光執著這一種「空性」，你想進入這種「空性」，就很難。

　　心理學家他們是專門研究人的心理。他們也講：你越是想要達到彼岸，你就越不能達到彼岸；所以叫你放下，你愈想放下，就愈執著。佛陀前面講的這幾句話，就是這樣子的。

　　「非覺違拒諸能入者，有諸能入，非覺入故，是故動念及與息念，皆歸迷悶。 何以故？」動念息念，就是在講禪定。佛陀告訴我們，你動念當然不好，妄念太多，雜念太多，念頭經常動來動去，不好。那息念好不好呢？把這個念頭統統斷掉，好不好？佛陀也講，「皆歸迷悶。」你想要止掉這一種念頭，愈止它就愈來愈流。

　　中國古代有一首詩，是這樣子的，「抽刀斷水，水更流。」就是你想用力把這個水切斷，這水還是流得更多。

　　我們學禪定的人就是有這種體會，你講說，好今天我已經洗好一個澡，而且穿了寬鬆的衣服，心靈盡量保持平和，飲食也是適中，不是很飽，也不是很餓，自己覺得今天心情非常的舒泰，也覺得無事、無心，應該不會有雜念了；進到密壇，坐下來，你一直想，不能想，不可以想，不可以念；什麼都不念，你就緊張地坐在那裏，拼命坐在那裏呢；奇怪那念頭突然不知從那邊產生了，你馬上知道這個念頭來，馬上要把它打消，砍死、斷了它！然後呢，看那裏都不是，看鼻子，想鼻子；眼觀鼻，鼻觀心，心理就幻化出一些事情來，等你坐一個小時以後，原來已想念了一個小時。唉呀！糟糕，今天還是沒有辦法斷念。

　　事實上，念頭是不易斷的，要「止」這個念頭，佛陀講的，不管你是動念，或是想息念！皆歸迷悶。為什麼呢？因為從無始以來，本來就是「無明」的。「無明」就是你本身的主宰，一切眾生，都沒有慧目的，沒有智慧眼睛，身心本性皆是無明，你既然是無明，那裏會無念！佛陀講的。

　　所以我們學禪定的人，學靜坐，學冥想，很清楚的，你想斷所有的念頭，很難。你必需在「動」跟「靜」之間，取它的訣竅；在鬆跟緊之間，取它的訣竅；在清醒跟睡眠之間，取它的訣竅才能夠入三摩地。有的時候還要一鬆一緊，一鬆一緊；有的時候還要一動一靜；還要在「有念」跟「無念」之間，取它的訣。「非有」、「非空」、「真空妙有」，都是講這個的，「空」不是真正的捉不住個訣竅的話，始終在那裏搬弄。

　　真正的禪定，我覺得容易進入定中，是什麼原因呢？因為我是不執、不惑，我不執著。像今天來講，我絕寺不會講說，唉呀！我今天一定要坐得很好，不是的，我坐就坐得很好，不是的，我坐了就坐了，我很自然，隨順自然之道。有念頭來了，輕輕地看它，觀察它，輕輕地觀察這個念頭，不去捉住，也不去止它，也不放鬆它，好像匯為滔滔江海；輕輕地觀察它，隨順它，自然讓它流竄。有時候稍為止它一下，有時候放它一下，在收放之中，入於禪定，我是用這個方法，又收，又放。所以禪定方法，完全存乎一心。

　　你過於放，你就睡著了，過於緊，你就止不了，這是一種禪定的訣竅。佛陀講，只要隨順我的，心理就歡喜；只要違逆我的，心理便產生憎厭。這就變成了「無明」，這樣統統不會有成就。

　　今天我們度眾生會有這種現象產生，大家開始出外去弘法，上師、法師出外去弘法；這些人來皈依的，覺得很高興，有人來皈依，來學佛；有人呢？不來皈依，而且還侮辱你、罵你，就很厭惡他，你產生憎惡的心；其實不要這樣，我講過，度眾生要用清涼心來度。

　　什麼是清涼心？你心裏面保持得很平相，我已經做了度眾生這種事情，那麼他聽跟不聽，同等對待，就是不執著。你想想看，師尊要度自己的母親，要度自己的父親，很難的，很困難的。我說有天堂，父親說拿給我看，在那裏呀？我說有佛，父親說在那裏？你給我看！看到我就信。我說，沒有關係，我不生氣。我心想，怎麼搞的，這麼難度！我說，我真的過西方極樂世界。他說，西方極樂世界在哪裏？你拿證據給我看。

　　也有出家比丘這樣子跟我講：盧勝彥，你說你上西方極樂世界，拿證據來給我看。科學證明，現在的人講科學證明，西方極樂世界在哪裏？指給我看，你顯出一個角也好，你去那裏拿一個東西回來給我看，金沙舖地，好！金沙舖地，那抓一把金沙給我看吧！西方極樂世界，阿彌陀佛，祂金沙舖地，七寶建的宮殿、那些行樹，你採片葉子回來也好，你捉一個迦陵頻伽回來給我吃呀！（笑），給我進補（笑）！他說有呀！有共命之鳥，有鸚鵡，有出和雅音這些鳥，你至少捉一隻來給我看嘛！他要科學證據，那時候我實在，心理很難過的。你說你本身去過西方極樂世界，是！我是去遊歷過的，統統都看過，所有佛菩薩我都看過的，摩訶雙蓮池的境界，我都去過的，那我真實見，回來以後先訴我父母。

　　我母親，當然很信，那我父親，也就是講說：唉呀！如果你是蓮花童子！那我就是托塔天王李靖（笑），他以為我是哪吒三太子，蓮花化生。我講我是蓮花童子，他說蓮花童子不是蓮花化生嗎？蓮花化生就是封神榜裏面的哪吒三太子嗎？那你老子就是托塔天王李靖。他就這樣講，我沒有辦法，對不對！他要證據，沒有辦法，這個要等。度他很難，我們慢慢來，要有耐心，要清涼心，你不能起那個恨的心，我真實去過了你都不信，對不對！那我就是很耐心的等，等到有一天，他覺得有事情，他要求佛菩薩了，好，我母親講那你就皈依，他就講，皈依把！沒辦法啦！他就皈依了。（笑）

　　這個錄帶也不能讓他看到，（笑）否則他也是會現金剛相。（笑！）親人難度，要度母親，因為他知道，有時候母子連心的，她就比較容易度。父親認為：你當兒子的，再怎麼偉大，還是我兒子呀！對不對１你再怎麼樣會飛天，會鑽地，你有大神通，通還是我兒子，那有可能當父親皈依兒子的。對不對！所以親人有時候也是難度，要度化他是很困難。直到有一天他講說：好啦！好啦！皈依吧！他就皈依，也受過幾次灌頂。我記得很清楚，他第一次受灌頂是在台北莊嚴堂，那時他看到很多人，都跑來灌頂，他也趕快排隊來受灌頂。我說，奇怪！偶而他也會清醒一下，他也來受灌頂，所以，這個也不簡單。

　　要度親人，實在是很困難。因為他了解你太多了嘛！你過去是如何，如何！現在又如何！如何！怎麼突然間你會變成這樣子呢？其實也不是的。真的，我到過西方極樂世界，摩訶雙蓮池。我把這一段經歷講給人家聽，有些就是信，就願意皈依；確實師尊是有他的經歷，有他修行的歷程，我們願意皈依。但有些人根本就不信的，有些甚至於佛教徒，出家比丘說：那裏有這回事！要拿證據。但是我們本身是真實去過的，要跟他講到非常清楚，再怎麼講都沒有用的時候，你要用清涼心等待，不要去怨恨他！怨恨他就著了「業」了，就是執著了。不能有愛跟憎，因為「愛」也會變成「業」，「憎」也會變成「業」。

　　「愛」、「憎」，就是佛陀講的：順著你就會產生「愛」，逆著你的就會產生「恨」，「愛」、「恨」都會造成一種「業」，變成一種輪迴。所以，記得我們將來出去度化眾生，就是用清涼心，順著你的，你當然很心喜；逆著你的，你一樣很心喜對他，我們等待。用清涼心，你心裡會保持平和，而不造成一種「業」出來，不只是在度眾生，在任何一種現象裏面，都是這樣的。

　　你今天對某一個人產生一種恨、怨出來的話，會造成一種「業」的，你自然你的行為、言語、意念跟你的身體上，你已經造成了「業」了。所以平等對待，我是這樣子做的；所以任何一個眾生，到我面前來，我都是平等對待，用清涼心對待。為什麼呢？因為我假如知道你本身不好，我會想，這個是你好幾世轉過來無明，既然有這些無明，我怎麼能夠怪你。

　　所以眾生都是一樣的。佛陀講的，切眾生，生無慧目，他們並沒智慧的眼睛，必需經過一番的教化才會產生出來，所以必需要體諒他們，用清涼心來度化他們。

　　有很多人講，師尊有神通，你們真佛宗都是在追求神通。其實不是的，因為你執著神通，你就不會有神通的。很簡單講一句話，你今天追求神通，你就不會有神通。這很簡單，佛陀講，你追求涅槃，你入不了涅槃，因為你有「名相」在裏面，「名相」作為一種障礙，很多事情不能有執著。

　　「神通」，我講過了，自然流露，很自然的，根本不要去想要追求什麼「神通」，但是你在修行的過程當中，你只要產生一點定力，那個定力自然就會轉化「神通」。我今天很簡單講，我們中國古代不是講一句話嗎！「聖天子百靈相助」，天命的這個皇帝呀！自然有很多這個百靈，去幫他。「百靈」是什麼東西？就是精神，這些神明，鬼神，都會去幫助他的。今天只要你是修行有德的高僧，你已經體會到圓滿覺悟了，你已經有無上的智慧了，想想看！一定有「百靈」來幫助你，「聖天子，百靈相助」。那麼你自己本身，你德行已經夠了，修行的境界到了，你只要動了一個念頭，所有靈，鬼神，都聽命於你。

　　所以密勒日巴能夠起雲，能夠下雨，能夠降雹，降雪，能夠指揮天象。憑「百靈」相助。他用指示印，指示印是什麼呢？指示所有靈去做這些事情，他希望這樣子做，就能造成這種現象。

　　一個真正的道德高僧，他要求雨，有時候他只是意念上而已。人家來求他，他說，我沒有學過這個；但大家知道他是一個有道德的人，請他下山，他祇要在田埂上走一圈，念頭說，唉呀！下雨吧！祂就下雨。唉呀！你法術高明，你這個和尚不得了，大法師，法術高明，他在田埂上走一圈，烏雲就密佈，涮！就下雨了，什麼原因？不是他法術高明，是「百靈」相助；所有鬼神都聽命於他，來幫助他，天象也要移轉。

　　密勒日巴他一舉指示印，天空的烏就密佈，大雨就傾盆；他一舉指示印，雹就下來，只是他的念頭一轉。密教裏面有指示印，我指示你這樣子做，你就給我這樣子做，那些靈，統統聽命於他，統統來幫忙了。

　　一般的顯教，那有什麼指示印？沒有什麼指示印！他就講：阿彌陀佛！一雨吧！哪！你看現在下雨了！坦白講，他就是道德夠，所有的鬼神幫助他。這是一個人本身的精神力量！這個就是「神通」。

　　「神通」是什麼？不是變魔術，不是故意去做的，是「百靈」相助。所以很多人他不明白，他以為，唉呀！這個盧師尊是追求神通的，真佛宗是專門講神通的。其實不是！那有什麼神通？就是你的精神定下來，念頭一動而已。

　　密教裏面，當然有所謂「作法」。密法裏面，有這個「作法」，「行法」，他當然是按照意念，而轉去作這個法。那麼主要是藉著空行母，空行勇父，勇母，飛天的力量，去作這個羯摩事業。

　　大家想一想，神通可以追求得到嗎？不是的，是你修行的境界到了，神通自然就流露。你的意念一轉「百靈」相助，這個才是神通呀！所以很多和尚，很多比丘，或者一些修行家，罵這些神通。神通不是求來的，是你修行的境界到了，「百靈」相助。你叫它說：火山不要爆發。你想想看，火山要爆發，怎麼會不爆發？是因為山神幫忙，或者所有的神幫忙，希望不要觸及它的爆發點，這個岩漿，這些爆發的東西，熱點，溫度，儘量給它降下來，往別個地方走，再另外有一條道路，讓它疏散這些岩流。

　　這世界上的事情，天象，種種的人心！不是說，你故意去學習能夠得到的，完全是一種自然而然的現象。所以今天人家講說，師尊有神通。其實我這種神通，也不是我故意去追求來的，而是一種自然而然的現象。

　　今天提到真佛宗，外人就批評說：真佛宗都是講神通的。那也不是！其實這是一種自然而然的趨勢。因為大家學了密！「密」本身又叫神通宗。什麼叫神通宗？有兩樣，第一個，他要學「定」。你一有一點點的「定」分，就產生一分的神通力；那麼其中又有「真言」，這個真言它本身有真言的力量；當中又有攝召，攝召又有攝召的力量；又有加持的力量，根本上師給你加持的力量；有虛空中，宇宙意識的力量；有空行母的力量；有護法的力量；有本尊的力量；多種的力量匯合起來，造成一種趨勢。

　　密教又叫神通宗，這神通也不是追求來的，完全就是一種自然而然的力量，意念一動，百靈相助。顯教不是沒有神通，意念動，只要鬼神相助，就是神通。

　　今天我接到一封信，印尼有一位弟子，他要去開腦的，腦裏面長瘤，醫生講一定要開。那位弟子Fax到西雅圖來，我在這邊加持一下，就放這裏加持一下而已；他開腦的前一天又去檢查，那個瘤，居然不見了。今天他Fax來講，醫生說不用開腦，因為沒瘤了。哇！天啊！我們看了也高興呀！怎麼會沒有瘤呢？明明照出來是有東西的，今天一看，統統沒有了，這也不是我故意把他的瘤拿掉的，也不是我施展什麼法力！我只是念念咒，就靠真言的力量，就把那一個腦瘤，消除無形。

　　佛陀在這段經文裏面講得很清楚，不要有怨恨的心，不要有愛染的心，因為怨恨跟愛染，都會造成妄業，變成流轉的根本。保持你的不執的心，自然的心，非常重要；不執著，很自然，很隨順，很清涼，行者的心應該是這樣子的，不執不惑。

　　心理學家也是這樣講，越是想要得到，越不容易得到；越有名相的，名相就變成你的障礙。就因為有了名相，才不能入清境覺，為什麼呢？因為你有名相，變成你的障礙，你動也好，靜也好，都是迷悶；眾生都是無明的，沒大慧目的。所以我們學佛的人，甚至於傳法的人，就是要教眾生把無明漸漸去除，然後給他們有真正的智慧。度化他們的時候，不能有憎怨心，因為你有了憎怨的心，你自己也會有無明，也就是一種障礙。

　　「愛」、「恨」都是由無明產生的。所以師尊常講：我是一個自然者。自然者的意思就是說：很多事情我們不用勉強，都是順其自然最好，比較平和，不執也不惑，隨順自然，這樣子過日子，非常的清閒，那麼清閒，也就是神仙。

　　昨天在彩虹山莊的大磐石一坐，唉！太好了，虛空一片的晴朗，遠山，近山，層層岸，松柏矗立，周圍的清風徐徐。肚子呢！也很舒服，剛剛吃飽飽飯。口呢？也喝清涼的水；心思也很安寧，坐在磐石上，一動也不動。每天晚上去那邊坐一下，小喝兩杯，稍為有點茫茫的時候，剛好睡覺。你看！這日子不是很好！也無煩惱也無憂，管它高速公路多少車子經過，高速公路那些車子，咻！咻！，他們那麼緊張，幹什麼呢？倒不如我悠閒自在，欣賞大自然，稍微有一點茫茫的時候，就睡覺。頭腦呢！很清爽，空氣又好，環境又優美，能夠過這樣子清閒的神仙生涯，實在是無上至樂。

　　所以禪宗祖師講，你肚子餓了，你就吃飯吧！你愛睏了！你就去睡吧！其實這個都是自然之理，自然之道呀！不慍，不火，你何必呢？何必去跟那些無明的眾生牽纏幹什麼呢？你何必生他們的氣呢？沒有麼嘛！我們盡力做了。

　　我已經講了真佛密法那麼。你說：我不信，我不修，還要罵你！還要毀謗你！那我有什麼辦法！我就笑笑，阿隬陀佛！THANK YOU , GO AHEAD！你請便，對不對！你不信，沒有辦法。我還是要跟你說阿彌陀佛！唉！太好了！太好妙了！為什麼妙？眾生無明，非常的微妙；你不信，我沒有辦法！但是有一天，你突然有事要找我了，你就信了！對不對！

　　所以度眾生，不能勉強的，也不能產生恨的心，也不能人家聽了你的，相信你的，你就特別愛護他，也不要這樣。那麼你在定中，你會很自然的產生一種定境，在定境你就露神通，你也不要去毀謗神通。神通有什麼不好呢？對不對，幫助人有什麼不好，但也不要去執著，我要把它變成我自己的一種POWER。不用啦！你也不用去求什麼，自然這些鬼神就來幫助你。

　　祂有來幫助，沒有來幫助你，你也不要去執著。我有一段時間也是執著的，我請了他們，他們來我就高興了；他們不來，我會想到那裏去了！怎麼不來呢？怎麼搞的，他不幫我了，到底是怎麼一回事！我也會火大的，怎麼搞的，我不請你們，你們怎麼不來！難道我的菜不好？其實也不是，他們有時候來，有時候不來的，有時候他們也許是到國外去觀光，（笑！）流行觀光，他們出去玩，你總不能天天把他們捉得緊緊，你要跟在我身邊。

　　師尊有很多護法，他們跟著我，有時候我召請他們，他們馬上就顯現出來，他們就讓我知道，他們在我身邊。那因為我執著，他們一定要在我身邊，天天這樣子問他們：「有沒有在呀！」這樣子也不好，生一種執著。順其自然，意念運轉自然，來與不來都是一樣的，這一班護法沒有來，另外一班護法也來了。

　　所以佛陀這一章裏面講的，還是講了自然之道。自然、不執、不惑，眾生都是無明，你要教導他們，用清涼心去度化，不要產生怨憎，也不要產生愛染，就不會造業，不受輪迴，也不要涅槃這個想法；你一直想要進入涅槃，你就入不了涅槃。好了，今天就講到這裏。

　　嗡嘛呢唄咪吽。