『善男子，彼新學菩薩及末世眾生，欲求如來淨圓覺心，應當正念，遠離諸幻，先依如來奢摩他行，堅持禁戒，安處徒眾，宴坐靜室，』

　　我們今天再談「圓覺經」。佛陀就開始回答，講這個開示，『善男子，彼新學菩薩及末世眾生，欲求如來淨圓覺心，應當正念，遠離諸幻，先依如來奢摩他行，堅持禁戒，安處徒眾，宴坐靜室，』

　　啊！我們今天先談這一段，我再唸一遍經文，『善男子，彼新學菩薩及末世眾生，欲求如來淨圓覺心，應當正念，遠離諸幻，先依如來奢摩他行，堅持禁戒，安處徒眾，宴坐靜室，』我們在「圓覺經」開頭的時候，佛陀都已經告戒我們：「要遠離諸幻。」也就是說，對於虛幻的，不實際的，不要去執著，你不去執著的話，就能夠解脫你自己的身心。假如你去執著的話，你就會被虛幻所迷惑，那麼始終在六道之中輪迴，不能夠得到解脫的，那事實上，這一段呢？佛陀已經講了很多次：

　　「先依如來奢摩他行。」什麼是「奢摩他行」呢？也可以講，就是「修行」，「禪定」的方法。如來曾經教，如何使自己的心能夠定，如何使自己本身能夠進入三昧的種種的方法去做，「堅持禁戒」，就是要守佛的戒律。「安處徒眾，」就是有一個地方，有一個道場，讓大家能夠很安靜的去修行禪定的種種方法。

　　剛才我把這一本「圓覺經」的 這個註釋啊！從頭到尾，看了一下，那麼他這邊也有提到：「宴坐靜室」——「不要做神祕想」就是說，不要以為襌定，就會有什麼神祕現象會產生出來。叫大家不要做神祕想，「也不要做氣脈想」，不做修氣脈想，這個也是一般顯教他不教人家做氣脈想的。所以我們這個密教是有修氣脈的，所以他講的，我們不一定要採納他的，他叫人家不要做氣脈。啊！我偏偏要做氣脈。

　　可見這個註釋的人啊！顯教的這個法師，他不懂得氣脈的，一般來講，顯教的法師，他只是偏重於修心。認為「離開心一步，就是外道。」只要你佛法向外求，不修心，那麼你就是外道了。其實密教是講「身心不二」，其實「氣」本身來講，也是「心」啊！氣怎麼不是心呢？氣本身是無形的，它也是屬於心的。那麼，你說你是修心，你修的是那一個「心」？他又講不出來。因為「心」本身是看不到的，也是無形的，是「過去心」呢？「現在心」呢？「未來心」呢？其實不管過去心、現在心、未來心，也都是無形的。「過去心不可得。現在心不可得。未來心也不可得。」那麼你得什麼心？所以你安心立命啊！他講說，「耶，我不偏離心。」好了，「你不偏離哪個心？」他又答不出來。所以這個密教裡面講，「身心是不二的。」像我們人的身體，也可以做「心」想。怎麼不能做「心」想呢？「脈」本身來講也是無形的，「氣」本身也是無形的，你本來就是用有形的東西去修無形嘛，將來你印證的是無形的。但是你用有形的身去修，才行啊！這個是「借假修真」，大家都懂得「借假修真」，但是偏偏啊！一提到這個身體，認為「這個是修身的，是外道，不是修心的。」我們密教講的「身心不二」，這個身體將來也是印證空性的，所以註釋裡面叫人家「不要修氣脈」，他是顯教的法師，當然叫人家不要修氣脈明點。

　　密教裡面哪，他還要叫你修心，還要修氣脈明點，因為由氣脈明點，可以印證這個心的，由氣脈明點的這個化光，他的通氣，最後化光，化光了，就去印證了這個心了。所以我們真佛宗，最終的，仍然是「空性」跟「淨光」，「空性」就是佛性。就是心哪！那麼「淨光」呢？就是光明，以氣脈明點的淨光，去印證這個空性，結果印證的也是「心」。所以我們將來，每一個人修到最後啊！要「身心不二」，身心啊！是沒有分別的，這個是「借假修真」。不能說你完全去印證這個心，只是叫你安靜的坐，他裡面提到啊！你這個坐是平常的，坐著不動就是坐了，其他，他通通不管。他教人家的方法，只是平常坐，雙腿盤起來而已，他就是這樣子。其實佛陀當初在講這個的時候，他有教人家方法的，「如來奢摩他行」，「奢摩他」的意思也可以講是「三昧」，就是「禪定」，就是「修定」，「修淨」，「奢摩他」。

　　當初佛陀啊！教所有弟子，都是教「禪定」的，都是教你去打坐，如何把你的心啊！歸於一。那麼再把這個一的心啊！化為整個空，衪是教這個方法的。

　　那麼傳了以後，就是每一個弟子去依佛陀的教理，去奉行，大家聽到佛陀說法以後，每個人都去做修練的這種功失，佛陀就是這樣子教大家的，那其實你在修禪定用什麼來修？用「心」來修嗎？當然是要用「心」來修，但是「心」是什麼呢？心是「空性」，是佛性。最深的意識，叫「甚深意識」就是要你用甚深的意識來修，但甚深的意識，他產生了一種力量，必須要由氣脈明點，加上甚深的意識，這樣子成就的。

　　修行原來是身心的功夫，而不是只是心的功夫，必須要用這個身體來修，達成了心的這種功夫。關於這個「奢摩他」，當初佛陀衪是有教這個，你可以用「數息法」。「數息法」呢？就是說你呼吸的方法，因為人，在他的念頭裡面，最關係到念頭跟自己的呼吸，關係是最親密的。最親密的，你能夠利用你的呼吸，你的氣的話，第一個能夠讓你的念頭止於一的方法。所以第一個方法，應該是「數息」。「數息」啊！專注自己的呼吸，一出來，一進去，就是一息，一呼一吸，就是一息，然後十息，然後再轉，同樣的從這個數目再轉一二三四五六七八九十，然後再轉一二三四五六七八九十，這樣子數息。讓你能夠應用這個數著呼吸的方法，使自己本身的意念，完全在這個數字上，完全在呼吸上，使你的精神能夠統一，這是第一個，止掉你的妄念的一個方法。

　　「數息法」啊！這在以前印度的時候，就已經有了，也就是說，佛陀本身還沒有講，以前在古印度，他就有這個方法。因為當時的人，修行人知道呼吸是控制念頭，最好的方法，其他的很難，其他的很空幻。以前武俠小說裡面寫，我記得以前寫，「眼觀鼻」啊！「鼻觀心」啊！眼睛看著鼻子頭，鼻子頭又看著心，「眼觀鼻，鼻觀心」，這好像道家也是這樣子講，武俠小說裡好像也經常說，唉呀！他遭遇到很大的困難，要運功，馬上坐下來。這個眼啊，觀鼻頭，鼻觀心。眼觀鼻頭，鼻怎麼觀心呢？其實用「數息」最好，你只要呼吸一下子。完全依著你的這個呼吸，但是「數息」啊！問題還在一個數字上，並不是真正的。因為你在數「一二三四五六七八九十」的時候啊！意念上還是有這個數字在的，只是一種訓練，不是真正能夠專一而進入「無」。不能進入「空性」，你還在數息上，你還是有依附的，還是附在這個數字上面，跟呼吸上面，兩個東西上。然而這個我們學者啊！應該講起來還是要先從「數息」下手。

　　那麼第二個呢？就是要「隨」 了。佛陀當初也有講，第一個是「數息」，第二個是「隨息」，什麼是「隨息」啊！你不要注意在數字上，因為數字很空洞，等你訓練到精神能夠集中的時候，你注意到呼吸的長跟短就可以了。密救裡面有叫你注意呼吸，吸進來是白色的氣，呼出去是黑色的氣，但一般的就注意到呼出來的氣，長跟短，吸進去的氣，你注意去隨他的這個呼吸就好，連數字都可以不要了，這是第二個功夫。就是說，你完全隨著你的呼吸，這個就是「隨」，這個是比第一個數字還更加進了一步。

　　那麼第三呢？就是要「修止」，「止」啊！就是停止。佛陀也曾經講啊！這個「止」，是什麼「止」？就是「停止」，把念頭砍斷。禪宗裡面有提到這個「止」字，「止」字就是把整個念頭通通給他停止，就止掉你的念頭。這個時候就跟「數息」沒有關係，跟「隨息」也沒有關係，完全不用數字，也不注意他的呼吸，但是有念頭產生的時候，馬上給他斷掉，就完全進入「空」了。要斷掉這個念頭當然很難啦！

　　那麼很難，要用什麼辦法去補救呢？他另外有一個方法，就是用「觀」。這個就講到我們密教的觀想，這是第四個方法。你止不了怎麼辦呢？因為人的念頭是很難去阻止的。學靜坐的人都知道，念頭啊！是跟海水的波浪一樣的，一波未完啊！一波又起。當你有這種現象產生的時候，馬上要用「觀」，這個就是密教的「觀」。「觀」是觀什麼呢？就是「觀相」。一般唸佛的人，又教你觀相唸佛，唸阿彌陀佛。你想念阿彌陀佛在你的面前，你唸一句「阿彌陀佛」，想念阿彌陀佛顯現在你面前，叫「觀相唸佛」。在密教裡面就有，「 」字觀，「」字觀，有「月輪觀」，有「種子字觀」，有「本尊觀」，有「入我我入觀」，所以密教裡面的這個觀想很多的。

　　一般的顯教裡面也有很多的觀想，佛陀也講了很多的觀想，有「不淨觀」，有「白骨觀」，這個佛陀以前都講通的。「白骨觀」，自己成為一個白骨，那麼眾生也變成白骨，那麼由自己的白骨啊引出火來，把自己跟眾生的所有白骨全部燒成灰燼，這是在修「白骨觀」。另外還要修「不淨觀」，「不淨觀」可能在後面就會講到，佛陀會講「不淨觀」，就是說，觀自己的身體四大假合。原來自己的身心啊！全部都不是乾淨的，都是很污穢的一些東西，這是「不淨觀」。佛陀他講「白骨觀」，講「不淨觀」，那密教裡面，就有「」字觀，最有名啦！「月輪觀」，「本尊觀」，「入我我入觀」，「種子字觀」。「五相成身觀」！「五相成身觀」，也可以講即身成佛的這一種觀想，這是在密教裡面有的。那麼你觀的話，你在觀當中啊！你能夠訓練自己精神統一，而且還能夠進入很微妙的這個勝樂的境界裡面。

　　其實顯教也有觀法哦！「十六觀經」，「十六觀」，「西方極樂世界十六觀」，這個也是顯教淨土宗的最高的觀想觀法，不止是唸佛而已。那你這個「觀」啊！所以有「止觀雙運」的這一種說法。「止」呢？就是把一切念頭切掉。但是，當你有念頭產生的時候，你為了抵制這個念頭，還是要用「觀」。當你「觀」到非常清楚的時候，馬上再用「止」法，去給他切斷，使它還歸於虛空。這個就進入「還法」，「還」，「還門」，「還」意思就是說，不管「止」！不管「觀」，把一切「還歸於心」，「還歸於空性」，這個是屬於「還法」。「還法」到了最高的境界啊！是什麼呢？就是「清淨」，就是完全清淨了。「清淨」是什麼呢？清淨就是「無」，「沒有」，一切都沒有了，在道家講，這個就是「坐忘」，，什麼都沒有了。那你能夠禪定啊！學這個「奢摩他」，「奢摩他法」，能夠完全的進入「清淨」的時候，就是「無」的境界。啊！這個時候啊！你就是等於能夠印證「空性」。你真正能夠「坐忘」，「過去心」沒有了，「現在心 」沒有了，「未來心」也沒有了，完全一片的空白，印證「空性」的時候，佛性才會顯現出來。
　
　　其實這個時候也就是「身口意清淨」。在這個時候，也就是「一切都不執著」，這是最高的境界「清淨」。佛陀當年所講的，「數門」、「數息法」，「隨門」、「隨息法」、「止門」，就是「斷念法」、「觀門」就是「觀相法」、「還門」就是「還心法」、然後「淨門」就是「清淨法」。講了這六個方法，那你這六個方法，就是要靠你自己本身怎麼樣子去禪定？你依照這六個方法去修練，去做你的這止靜的功夫，等到你真正能夠完全清淨的時候啊！你就能夠印證到這個「清淨」，印證「空性」，印證空性是很重要的。所以你能夠「身口意清淨」，密教也是講身口意清淨啊。對不對？

　　那麼你能夠一切不執著，就是「身口意清淨」嘛！是同樣的東西嘛！這個時候！完全就是「三心不可得」，就是等於一片大心，印證宇宙清淨圓覺的心。這有六個方法去修的，那麼看看你們，跟哪個門的因緣比較好，你們就做哪一門的功失。功夫深了，真正的意識顯現出來，佛性顯現出來了，身口意清淨了，一切不執著了，佛陀當年，就是這樣子教大家的，要做這個「靜」、「定」的功夫啊，一定要堅持這個禁戒，剛開始一定要堅持禁戒的。

　　因為我們曉得我們末世眾生，外境的引誘力量很大，你這個一有空，你就想往外面跑，環境的引誘力量很大，金錢的引誘力量很大的，物質的引誘力量很大的，美色的引誘力量很大的。你不能有恆心的去做「靜定」的功夫，末世眾生，已經忙的不可開交，要叫他做靜定的功夫，哪有時間啊！「我哪裡有時間去修？」「我生意要緊。」對不對？「外交要緊啊」！．「我吃飯應酬要緊。」他沒有時間去做這個的。所以末世眾生很可憐，他沒辦法在他的一天當中！找出一點時間來，訓練他的靜定功夫。現在我們真佛宗規定啊！「一日一修。」一天當中啊！我不願意規定太多，好像一天要修四壇，在密教裡面一天要修四壇法：這個早上起來一壇，中午一壇，傍晚一壇，要入睡以前一壇，一天要做四壇，那是出家人修的四壇法。那麼在家人呢？我們只要求一天一壇就好。有很多皈依的弟子啊！一天做不了一壇，他皈依了七年，他老實跟我講，「我已經皈依七年，我看一年只有做一壇吧！」（師尊笑！）他七年哦！一年才修一壇法。他寫信來懺悔，他說，「我確實是皈依了以後，真的是荒廢了很多的課業。」為什麼荒廢呢？忙著做生意。忙著歲月裡面奔波，追逐物質的享受。呼朋招友，這個打麻將「三缺一」，這個電話打，那個電話打，這個電話打就是要找到一個，四個人來齊了。一下去，整個晚上都沒有了，那打牌的時光很容易過的。

　　我是有經驗的，師尊以前打牌，奇怪！怎麼那麼快就天亮啊！唉！是真的很快就天亮哦！你只要晚上一坐下來，ㄌㄧㄌㄧ ㄌㄧ ㄌㄧ（麻將聲），在那邊磨啊！磨啊！在洗牌，游泳，人稱為「在麻將桌上游泳。」洗一洗，游泳游泳。一看天色，唉！怎麼亮了。好像還沒有開始呢，怎麼亮了。嗯！時間是快的很，很好過的，真的是殺時間。把時間拿來ㄎㄡㄎㄡ ㄎㄡ殺死，一下子時間都沒有了，真的是一種浪費。

　　真佛宗派的弟子啊！就是一天，你只有一修，已經很少的啦！我不能講你，教你一天修半次啊！對不對？一天半次，你什麼時候補回來？說不定，你半次都做不來。或者半次做了以後，要好幾年以後，才補。所以當弟子的，應該要有恆心，做這種「靜定」的工作。佛陀當年啊！教弟子要做靜定的功夫，因為你有這個功夫的話，你就可以「印證空性」，可以成佛的。你沒有這個功夫啊！不行的，你哪裡能夠「賺錢成佛」呢？不可能的事情，成佛就是要「印證空性」，你做什麼東西都是旁邊的，「佈施」啊！你說「我就是，出錢、做善事。」那是人天果報。你沒有「靜定」的功夫，你成不了佛的。所以我們講「要實修」就是這個樣子，你有「靜定」功夫，你修到不執著，就是如來。你修到身口意清淨，就是如來。那麼你說「我佈施，就是成佛的方法。」這不是成佛的方法，這只是「人天果報」，因為你沒有「靜定」的功夫嘛！你只是慢慢來一步一步的讓身心安樂，「佈施」可以讓身心安樂，是好的方法。但是你也要學「靜定」的功夫。那麼開始的時候，佛陀也教大家，「要守戒」啊！為什麼要守戒呢？因為你守了戒，就不會被外境所迷惑，不會被美色所迷惑，不會被金錢所迷惑，不會被物質所迷惑，不會被所有環境的人所迷惑，這個就是要這樣子堅持禁戒。初學的菩薩，跟末世眾生都要守戒的，真佛宗好像戒律比較鬆一點，那麼大家就比較馬虎，你馬虎不好的，你馬虎不守戒的話，很容易被外境所迷惑，你不規定一個時間起來做早課，晚上幾點睡覺！早上幾點起來。啊，你規定那一個時間，你修靜定的功夫，這個是要有規定啊！才是守這個禁戒的，堅持禁戒，你沒有這個規定的話，很容易分心啊！去放肆掉，就鬆散掉，放逸掉，很容易就會墮落了。所以佛陀也是耍教大家，「堅持禁戒」，不過我告訴大家，當你能夠完全自我控制的時候啊！這個「戒」等於沒有戒了，這個戒是對不能控制的人所設的。為什麼要有這個「戒」在你身上呢？因為你不能控制自己。

　　那個好的學生啊！你不用「戒」，他自己已經戒了嘛！這個戒是對那些壞的學生而設，你這個不能做，那個不能做；那個地方不能去，那個要怎麼樣；你吃東西要吃什麼，不能吃什麼，這是對那些壞的學生講的。真正好的學生，是「戒而無戒」，他已經達到「沒有戒」的這一種狀況。但他事實上是守戒的，為什麼呢？因為他都能夠自我控制，自制，所以這個是「戒而無戒」，有一種人是很超脫的，是「戒而無戒」。有一種人，是一定要堅持守戒的，不被迷惑的人，他是「戒而無戒」，經常被迷惑的人，就一定要「堅持禁戒」，這道理是在這裡。

　　「安處徒眾」！就是把所有的學習靜定的這些徒弟啊！全部安置的很好，讓他們能夠在這個靜室裡面，好好的去做這個「靜定」的功夫。那麼我們在這個戒律裡面，我們曉得這個「五戒十善」，是最基本的。那麼還有「八戒」，「八關齋戒」，「八戒」，還有「十戒」；戒律學是很多的，我們曉得有「菩薩戒」，「菩薩戒」又分「在家菩薩戒」、「出家菩薩戒」，那麼有這個「比丘戒」，「比丘尼戒」、「沙彌戒」，當初佛陀的這個戒律也是規定很多的。只要有弟子犯了一個錯以後啊！那麼佛陀就規定一個戒律。就這樣子，戒律就變了很多了。

　　那麼我們宗派是戒律比較鬆，但是仍然要守戒。不是說戒律鬆一點，好像是說，讓大家自由民主一點，但是就放逸了，這是不好的。因為只有你守成，才能夠做「靜定」的功夫，你不守戒，就很容易放逸。這個「戒」是為了靜定而設的，等到你修行有成就了，你能夠控制自己了，能夠自主了，這個時候，「戒」也等於沒有戒了。

　　那麼在那個註釋裡面，他也提到打坐的一些方法。我們曉得密教的「毘盧七支坐」，應該就是最圓滿的。所以你們看，我寫的「無上密與大手印」這本書裡面就有提到「毘盧七支坐」。「毘盧七支坐」的方法，就是最圓滿的。在密教裡面對於「禪定入三昧」，這個「三摩地」都是非常重視的。其實這個方法跟顯教的種種的方法幾乎目的都是一樣的，顯密都是圓通的，那麼「氣、脈、明點」，也是無形的，並不是物質的東西。這是借我們的身體來修「空性」，來修這個「心」，所以「身心是不二」的，你不用這個身體來修，你用什麼修？

　　其實我們修行也是用這個身體來修的，不管你顯密都是要用這個身體來修，只是密教特別又講到「氣、脈、明點」而已。

　　今天就跟大家講到這裡。

　　嗡嘛呢唄咪吽！