『由此不能遠於幻化，是故我說身心幻垢，對離幻垢，說名菩薩，垢盡對除，即無對垢及說名者。』

　　今天我們再談『圓覺經』。由於到日本二十天，所以回來以後呢，也不知道講到哪裡，接不起來，這個也是好的。

　　每一件事情都給它記到腦袋裡面，腦袋也會爆炸的。很多事情啊！應該要忘掉的就要忘掉，應該記住的就要記住。

　　應該忘掉的，你不忘掉，應該記住的，你反而不記住，這是自找麻煩。天下的事啊！也是這樣子，很奇特的，人啊，總是忘了不該忘的，記了不該記的。

　　假如是一個聖者的話，他應該是這樣子的，應該忘的通通都忘了，應該記住的，他會記住的。

　　不是像這個講『圓覺經』，這麼重要我都把它忘了。那這怎麼講呢？那麼這應該是超聖的，（師尊笑！）超出聖者之外的。

　　其實很多事情忘了是好的，不忘啊！你就會痛苦一輩子，而且會煩惱一輩子。很多人把事情拿來記在心裡，其實是在綁自己，所以我們這個襌宗公案裡面哪，有所謂「一絲不掛」。什麼是「一絲不掛」呢？

　　也就是你自己本身這個清淨的心啊！沒有一點垢穢，完全是「朗朗乾坤」，「一絲不掛」。這樣子的心性啊！才能算是不執著，一執著就是煩惱。

　　啊！到這個日本啊！也有幾點感觸。原來我這個書啊！我自己寫的這個書啊！在日本是發行的，是要發行的。那時候是委託角川文庫。那麼這一次去日本人，這個感觸很多。

　　當年談好是由角川文厙去發行日文版靈書。但這一次去日本，才前幾個月，角川文庫的老板角川春樹卻入獄。犯了一點事情。到現在還是在訴訟之中。

　　其實角川文庫在日本是風行全日本的，他有拍電影，有出版，有媒體，可以講是出版界的大亨。那麼我自己本身到了那裡，人事全非！這想想，也好像是做夢一場。

　　希望在日文版的靈書啊！能夠在日本很快的出版，對於弘揚真佛宗派是有很大的助益，而且對於救渡整個眾生都有很大的幫助的。

　　那我們今天再來講經文：『由此不能遠於幻化，是故我說身心幻垢，對離幻垢，說名菩薩，垢盡對除，即無對垢及說名者。』

　　這是說：「身心啊！都是虛幻的，而且是污垢的。我們在鏡子裡面所顯現出來的身心啊！全部都是幻的，垢的。若知道面對明鏡的身心就是對垢，無我我所，能對所對遠離幻垢就叫菩薩，遠離身心幻垢不入斷滅，幻垢滅盡，對垢也滅除，就沒有對垢也沒有名叫做菩薩的人。」這一段的註解，什麼是「對垢」，什麼是「幻垢」，都寫的很硬，不容易解釋的。

　　其實講起來，簡單的講，我們人的身體跟這個「六根」的這一種心啊！都不是光明的，不是真正清淨的。也就是說，有污穢的，那麼在鏡子裡，所顯現出來的你的身體，你知道這個叫「幻垢」。也就是說，鏡子裡面的人並不是實在的。

　　我們今天啊！找一面鏡子來照自己，你的這個身體顯現在鏡子裡面，那麼我們很明白，就能夠知道這鏡子裡面的這一個你，並不是真實的你，這只是一個鏡中人。鏡子裡面的那一個人，但事實上並不是你，那麼鏡中裡面的這個人啊！身心都是污穢的，也不是真實的，也是一種幻的，一種幻境裡面所顯現的，所以叫「幻垢」。

　　能夠離開啊！這一種污穢的，離開「幻垢」的，認識「幻垢」的這一種人就叫做菩薩了。

　　假如能夠把這個「幻垢」去除的話，完全除盡的話，即「無對垢及說名者」。可以這樣子講啦，也就是沒有這些名相，原本就是清淨的，沒有什麼「對垢」啦！什麼「幻垢」啊！這些名相，都沒有了，這一段的意思是這樣的。

　　我們這一次去日本二十天，那麼也可以講，環境都改變。我們生活在西雅圖，有西雅圖的人，有西雅圖的事，西雅圖的環境，它的空間，跟時間，包括連空氣都不同。到了日本以後呢，發覺是變成另外一個環境，這地也不同，人也不同了，事情做的也不同，空間也不同，連空氣都不同。西雅圖的空氣很特殊的，一回到西雅圖，一進到Airport，這個呼吸空氣就覺得很清涼的。那麼在日本那個空氣啊！跟我們的這個西雅圖的空氣當然是不一樣，對不對。同在一個地球上，但是空氣就不同，包括那個山，也不太一樣。西雅圖的山跟日本的山也不同，這地也不同，人也不同。我們這一次去日本不過是幾個人去。那麼其他的有很多地方，是從芝加哥來的啦，洛山磯來的啦！還有日本本地的啦！台灣來的啦！甚至馬來西亞來的啦！大家突然間因緣聚會，可以講人、事、地，通通不同。在那裡共同生活了二十天，到處走一下，走馬看花，這樣繞一繞，像什麼？現在回來這裡又講「圓覺經」，像什麼？像一場春夢。（師尊笑！）一場夢一樣，就這樣子過了。

　　你要從明天開始說好，我們明天重新再表演一次。明天再到日本去，要把這些人重新再召集回來，同樣坐一部遊覽車，同樣去過那些日子，已經不可能的事情。第一個，時間上就不同了，第二個，所有的人也召集不回來了。

　　所以我們講這個人生啊！這整個人的生命啊！都是幻的，好像就是一個幻覺一樣。

　　二十天的一場夢這樣子，一晃就沒有了。那麼把它伸延呢？這是我們的身啊，我們這個身體處在時間、空間、人事、地物之中啊。也是一樣是一場春夢，一場夢而已，很快的，也是沒有的。

　　所以佛陀講啊！身心都是幻啊！你的身體，四大假合，也會一下子就沒有了。包括你的心，你的眼、耳、鼻、舌、身、意，所感覺出來的也不過是一種幻而已。

　　就像我們對著鏡子看自己，這個鏡中人是不實在的，水中的月，也不實在的，鏡中人水中月都是不實在的，但是你要認清你自己啊！其實你現在的這個人，也是不實在的，所以不但不實在，你這個人本身所做出來的一些這個污穢的事情，就叫做「幻垢」。

　　「幻垢」？就是不實在的污穢。有一天，你這個人已經走了，四大分散了。什麼是「污穢」呢？沒有了，那麼這個「識」，雖然還存在！能夠離開這個迷幻世界的這一種污穢，就叫做菩薩。有時候啊！這個感覺上對這個人間的感覺，都像做夢一樣。那麼身心啊！是要經過這一番徹底的這一種思考，以後你才能夠解脫，才能夠悟得了大道的。

　　你的身心啊，要受這樣子的一種思考，你不過是在鏡中表演，在你的鏡子裡面表演你的幻夢而已，佛陀跟聖人，他們的這個思想，都是超過凡人，而且是超勝的。

　　所以衪們能夠，祂們的靈魂能夠進入這種整個圓滿覺悟的宇宙大心裡面，所以佛陀的這一部「圓覺經」，講的就是要離開這些污穢的、幻垢的。那麼真正能夠離開啦，也就所有的名相都沒有了，我剛才稍微看了一下這一本經典，它就是要談這些清淨的的事。

　　以後呢！就談這些「清淨」，那麼談這些清淨的事情，我們發覺，只要你身心通通都進入空性，那麼什麼都清淨了。那你有一絲的牽纏就有一絲的不淨，所以禪宗啊！他不執著於身體，也不執著於心，反正他講一切不執著，也不立文字，因為文字就是名相嘛！

　　所以到了最高境界啊！就變成了很奇怪的一種境界，這個境界也就是說沒有名相的，到那種境界啊！是不禪定的，不像我們還要入定。他「不坐禪」，什麼叫「不坐襌」，因為隨時都是禪，隨時都是禪就是「不坐禪」，也「不入定」。為什麼不入定呢？因為它隨時都是定，在那個境界裡面，他也不看經典，為什麼不看經典呢？因為所有一切都是經典，還看什麼經典？他也不唸佛，為什麼不唸佛呢？因為他本身就是佛了嘛！他還唸什麼佛呢？他一切的言行都是佛了嘛。他不唸佛就是「佛」；不禪定就是「定」；不讀經就是「經」。到了這一種境界啊！是最高的。這個在密教裡面講就是「無修」，不用修了，為什麼不用修呢？因為你無修就是「修」，修也是「無修」，這個是最高的。

　　我自己本身來講對於很多事情我都是不執著的，像剛才我講「圓覺經」，我講到哪裡，我都把它忘了，我還要問你們，我才可以重新再接起來。很多事情我都把它忘了，我覺得忘了好，不忘不好。

　　不過呢？我把很珍貴的東西有時候都忘了，好像這一次啊！我出門，到日本，我原來口袋裡面啊，皮包裡面有放錢，我經常都是放一千塊美金，在皮包裡面。要走的時候我想，我不要帶錢去，因為，美金到那裡是可以換啦！是有「兩替」店可以換。我想，我可以不用帶錢，因為出門的話，有師母當銀行。隨時可以領錢，沒有錢的話，要買東西，弟子一看師尊買東西，他也會付錢，對不對。吃住都不用錢，還帶那一千塊美金幹什麼，然後就把這個錢拿出來，一千塊美金拿出來，這樣隨便夾在某一個地方啊，就把它塞進去。就是說，我放在這裡，我回來的時候，我再來拿。沒想到二十天以後，我從來不記住我放在那裡。（師尊笑！）回來啊！找啊！抽屜裡面也找，那裡也找，明明我放了一千塊錢，我記得有地方我喜歡放。沒想到幾個地方都找過了，昨天晚上也找，今天早上也找，沒有找到。總之這一千塊錢也不知道放哪裡，總之有一天啊，突然間手去摸到的時候，就令你驚奇一番。「終於又回來了。」總之這一千塊錢又不知放哪裡，我都忘掉。我連錢都忘掉，所以你看我，連「圓覺經」講到哪裡，其實我有注意到，我今天要講的，但是我把它讀了讀，到底我講到哪裡？我就是看看，記不起來。事實上是真的忘了，忘了也好，最好把這個全世界的人都忘了，我也把眾生都忘了，把最親近的人也忘了，把錢也忘了，把自己最珍貴的東西都忘了；你知道忘了，也是一種很高超的一種哲學，你能夠把你的身啊！心啊！都忘了，你就沒有污穢了。

　　你能夠把你的身心都忘了。你剛才入三摩地就能夠入。你剛才不是講「入三摩地」嗎？入三摩地時，你假如在想那一千塊錢，「到底放在哪裡？我那一千塊美金到底放哪裡？」你怎麼能夠入三摩地呢？我剛才入三摩地的時候，假如還在想：「我談圓覺經，到底談到哪裡？」我也會入不了三摩地。所以真正要入三摩地，一定要身心全部都忘。這個時候啊！你是超然的，是完全清淨的，這裡面有這個味道啦！我只是舉一個例子來講。

　　其實佛陀是教我們要離開虛幻，離開污穢的，離開了虛幻，離開了污穢，就是菩薩了。那麼完全離開的時候，就沒有什麼名相了。人家講說：「盧勝彥，這是誰的名字啊？」「是我的名字」。「蓮生活佛是誰的號？」「是我的號」。「華光自在佛，那是誰的號啊？」「是我的號」。什麼「十八大蓮花童子」，「白衣聖尊」？「是我的號」。「紅冠聖冕金剛上師，是誰的號？」「是我的號」。「蓮生上師，是誰的號？」「是我的號」。通通都是你的，你給這個糾纏不清啊，這個叫做「名相」。今天人家罵盧勝修。我講「盧勝彥是誰啊？我不知道是誰？」罵蓮生活佛，「也不知道蓮生活佛是誰？」罵華光自在佛，「華光自在佛是誰呀？」你能夠脫離名相，就永遠清淨，永遠能夠超然。這些不過是名相，像這個全世界宗教精神領袖的頒獎，「世界宗教精神領袖獎」。頒發給你，你就樂得要死。很快樂：「終於當了這個宗教領袖。」這個就是「名相」。假如是一個真正的菩薩，衪不執著於一個名相，一個真正的菩薩，祂不會要那些東西。不是不要，也可以要，但是不執著。也就是人家頒什麼獎給你，你就是這個獎拿來哦！「宗教領袖獎OK」，燒了，拿到火裡面燒掉，人家說「你得宗教領袖獎。」你就是嗎？說「你不是」，你也就不是嗎？人家說「你是盧勝彥你就是嗎？說「你不是盧勝彥，」你也就不是嗎？這就是不執著。也就是說，即「無對垢」及「說名者」，這「說名者」很重要，就是「名相」。

　　所以當你修行到這個境界的時候，你可以把所有的獎啊！通通拿去燒掉。啊，以前啊，我在文章裡面有寫過這個事情：我在高中的時候，我很認真。當了學藝股長，又是總務股長，學校每一次都頒發給我。那時候讀書都第一名的，我有「嘉新水泥公司的獎學金」，有「高雄市政府的清寒獎學金」，我領很多獎學金的，所以我拿第一名，我學雜費全免。那麼我又當總務股長，又是學藝股長，熱心公務獎，熱心學藝獎，又是才藝獎，我獎狀很多的，這些獎狀我疊起來，收存得很好。現在啊都是用過膠的保存，過膠的把它保存的很好。以前我趕快存錢去買一個鏡框，把它吊在牆上，就踉吊這些畫一樣。那些獎狀上面都有國徽，黨旗、國旗這樣交叉的，獎狀排成一排、二排。我希望把整個牆壁通通貼滿。

　　有一天啊！我跟訓導主任到儲藏室去，他說要我叫幾個學生去清理儲藏室，進到裡面一看，原來裡面放的是什麼東西啊！放的都是是空白的獎狀。幾千張，幾萬張，幾萬張的獎狀疊的跟山一樣，全部都是空白，只是填一個名字。寫你「熱心公務」，然後寫一個名字。就可以頒發給你。我看了那麼多獎狀放那裡，而且屋頂還漏水。那個水還把有的獎狀弄的黑掉，有的弄的漆黑，那獎狀是一疊疊這樣子包起來，整個倉庫都是獎狀。我看了以後回去，就把家裡的獎狀全部拿下來，一把火就把它他燒了（師尊笑！）

　　這是為什麼？這破除「名相」，我做了就好，我認真的去做。我也不要那個名了。因為那個名哪！是假的。對不對？今天你可以，璧珍法師啊！璧珍你可以寫一個條子給我：「我們頒發給師尊蓮生活佛全宇宙宗教領袖獎。」這個後面簽名，「璧珍法師」你頒發給我的，這是騙人的東西啊！這是學術機構，民間團體頒發一張獎狀給你。我倒不如叫璧珍法師頒發一個「宇宙精神領袖獎。」只要有人認同就好了嘛！管他那一個單位認同，對不對，不值得這個欣喜的，這是「名相」。所以這樣子擴展到「諾貝爾獎」，大家以為諾貝爾獎「哇！全世界最高的獎。」告訴大家：這是「名相」，你只要盡心盡力，你做了達到那一種境界，你不要諾貝爾獎，你本身也是諾貝爾獎；你還沒有達到那個境界，你去拿諾貝爾獎，你是虛名。這個獎有也好，沒有也好，這個就是不著於名相。假如你一直認真地去追求這個獎就叫「著於名相」，在這世界上有什麼獎，將來呢？璧珍法師設一個獎：「璧珍法師獎」。看到那一個人高興了，她就給她一張，這個全西雅圖，風雲人物，「全西雅圖風雲法師獎」那蓮潔法師就可以拿這個獎。「全西雅圖風雲法師獎」對不對？慧君法師也可以得這個獎。不要講西雅圖，西雅圖太小，「全美國風雲法師獎」我們都可以印的，印刷不用幾毛錢，幾塊錢美金，我們就可以印出來。幾千塊美金，我們就可以印出一大疊，每人頒發一張，你回去，最好印大一點，吊在你的客廳啊！或著牆壁啊！這樣子，這個就是假的東西用。懂不懂？這個就是名相。所以這世界上的事情，很多都是很虛無的，都是幻的，都不是真實的。那麼了解了這些以後啊！我們要脫離這些名相的，你實際上做多少就是多少，不要這些名相，我們學佛的人就是要這樣，你實際上，得佛法多少就是多少，不須要這些名相；那麼何況是那些虛幻的身心，連自己都不存在了，這些名相還存在嗎？

　　今天佛陀講了，身心都不存在了，「名相」就自然不存在了，就是這樣子而已。

　　嗡嘛呢唄咪吽！