「善男子，無上法王有大陀羅尼門，名為圓覺」（一）

　　我們今天繼續講「圓覺經」。『善男子，無上法王有大陀羅尼門，名為圓覺』。在註釋這本「圓覺經」的這位法師，是這樣子講的：「善男子！如來又稱無上法王，有一個法門可以總持一切佛法，叫做「圓覺」－－圓滿普照無上正等正覺。」他這個解釋得比較簡單，有些地方，應該講的他沒有講，不應該解釋的，他就把它解釋了。應該解釋的，他沒有解釋，不應該解釋的，其實他也沒有解釋，這裡啊，「善男子」我們已經講過了。

　　那麼「無上法王」呢，就必須要講，這一句話就必須要講的。不能只是講說「如來又稱無上法王」。其實佛陀當然是「無上法王」啦！為什麼稱為「無上」呢？「無上」的意思就是講說，沒有比這個更再超過、超越的。可以講佛陀的這個境界，祂本身就是最高的。那麼再也沒人能夠超越的，就叫做「無上」了。這個佛啊，地位非常的崇高；再也沒有人修行的境界超過祂的。這樣子，我們稱為「無上」。

　　那麼「法王」呢？就是總持一切法的王，也可講祂是懂得萬法，才稱「法王」。

　　我們曉得佛陀講經，四十九年之中，整套的「大藏經」，「經」、「律」、「論」，如同瀚海一樣的。那裡面包含的東西，真是難以想像，它其中也有包括「天文」的。佛陀講這個天文，此世界啊、彼世界啊、講日月星辰，講得比天文學還要精。所以祂本身是懂得天文的。其實在那個時代裡面，一個人具有天文的知識啊，應該是很少的。在那個時代裡面，佛陀都知道，東南西北，四維，上下，又知道「經過十萬億佛土，由西面走，經過十萬億佛土，有極樂世界」。祂本身的智慧，已經是非常了不起的，還懂得「地理」，不是講「風水地理」，它可講說，整個世界上的、遍佈五大洲的，祂都能夠清楚明白。

　　祂不但懂得這些，祂還懂得「倫理」。佛教也有經典，裡面是講「倫理」的。這個倫理包括國王、臣子、夫婦、子女、親戚、朋友，整個方面的倫理，連經典裡面都有談到這些東西的。

　　也有講到「醫學」的東西，「地、水、火、風」四大，跟「金、木、水、火、土」五行這個人體的結構，跟宇宙的結構，在密教的經典裡面也談得非常多的，還有很多的人生哲學。

　　其實我們研究佛教，你假如不把它當成一個宗教來講，它就是一個非常圓滿完美的人生哲學。所以，有很多學者，像日本的「鈴木大拙」，還有胡適，這是民國初年的人物。胡適博士，他也是研究佛典的，也可以說是佛教的學者，他本身不一定信仰佛教，他本身也沒有去實修佛法，但是他研究佛學，變成了人生的一種哲學。那麼佛學它的包含就非常的廣。這當中，有「幾何」、「算術」，還有「語言」、「天文」、「地理」，有「人倫」、「道德」，還有「戒律」。「戒律」是什麼呢？就是佛教的「法律」嘛！也有談到法律的，還有「人體結構」的，還有「醫學」。

　　所以這個講起來，佛陀本身，祂就是一位「無上法王」。祂對於「萬法」，什麼都知道的，什麼都懂的，什麼法祂都知道的。這個就是在宇宙之間，無所不知，包羅萬象，懂得萬法，沒有比這個更超越的法王。

　　那佛陀的智慧是不得了的。我們講起來，所謂「無上法王」，不能當作一個名詞。註釋「圓覺經」的這位法師，他就把這個「無上法王」，當成一個名詞來講，「如來又稱無上法王」。你要解釋「無上」兩個字，當然也要解釋」法王」這兩個字，不能把「無上法王」當成一個名詞。那麼所有的弟子看到「無上法王」，這個就是如來的尊稱，不能這樣子講的，我們要講出為麼佛陀是「無上」的。那什麼叫做「法王」，祂是總持一切萬法，單單以這個佛教的人生哲學來講，那就講不完的。

　　我最近的一○九本書，我就寫哲學方面的東西。你們不要看我這樣子，好像是傻傻的，笨笨的，長的矮矮胖胖的，其實我也懂得一點點哲學，我也可以跟大家談哲學。我哲學方面的東西也懂得很多哦，我有我自己的「宇宙觀」，有我自己的「地理觀」，有我自己的「人生觀」，有我自己的「處世觀」，有我自己的「人跟人相處上的觀念」，也有我自己本身的「生活觀」。我要把這個東西寫出來，這個就是「人生哲學」嘛！

　　你的宗教觀點是怎麼樣子啊？你對人處事是抱著什麼樣子的態度啊？這個你自己本身也有你生活的哲學的。

　　所謂生活就哲學，處世也是哲學的。你是不是腦筋轉不過來，天天在鑽牛角尖。這個你是煩惱沒有解脫。

　　以佛陀來講，祂就是煩惱解脫的。所以佛陀到底有什麼「無上」呢？你要講出來，你不講的話，人家怎麼知道。對不對？像今天解釋「圓覺經」，註釋「圓覺經」，你就講，「哦！佛陀是無上法王。」我問你，什麼是「無上」，哪一點「無上」？他沒有解釋嘛！什麼是「法王」？「萬法之王」。哪萬法啊？你要講出來啊，你在「宇宙觀」上面，在「地理觀」上面，在「人生觀」上面，在「生活觀」上面，要分好幾點去講。很多種法的，在「戒律」方面，在「法律」方面、在「人體結構」方面、「醫學」方面，你通通要講的。這個要懂得萬法的，佛陀都懂的，你不講，光講一個「無上法王」，誰知道什麼是「無上」，什良是「法王」。佛陀到底有哪些「無上」啊？我現在問大家，給大家一個Test（測驗）。佛陀到底有什麼「無上」？你們的意思是讓師尊講，你們是說，等一下你們講完了，師尊就沒有話講；所以，你們保留給師尊講，我知道，你們的好意。

　　其實佛陀本身來講，祂第一個「無上」是：「祂光明無上」。佛陀本身是「光明無上」。在所有的經典裡面，祂都是放無量光明的。今天講「圓覺經」，就是在光明三昧裡面講的。這個「無上」，第一個就是要「光明無上」。佛法最重要的就是一個「光「，它照亮整個世界，它照亮整個宇宙，沒有障礙，就是光明。讓人家看的清清楚楚明明白白，這就是光明。佛陀所顯現的一切佛法都是「光明無上」的，照亮了整個世界，顯現了真如的實相出來，這個就是光明。所以，第一，佛陀所放的光明，所顯現出來的光明，把真理完全告訴了整個的眾生，這個就是祂的第一個無上－－「光明無上」。

　　那麼，祂還有呢？也就是講祂本身的智慧。我剛才已經講了，祂說法四十九年，所懂的宇宙整個萬事萬物的真相，祂可以洞澈跟了解，可以講完全清楚明白。單單「天文」講起來，那時候在古印度時代，有幾個人懂得天文？但現在的天文學家，根據佛典所講出來的天文的方向去找尋，居然可以找到那些星辰，這個就是很奧妙的。想一想這些天文地理，在二千五百多年前，佛陀已經講出來了。現代的科學那麼發達，去印證佛陀的天文地理，居然是相應的。

　　當時佛陀所講的這些星辰，到目前為止，被證明通通都出現在天文學上。那麼這種智慧啊，就是「智慧無上」。佛陀當不只是懂得天文而已，「天文」、「地理」、「人文」、「科學」祂都知道的，那麼這個就是：「智慧第一」，就是：「智慧無上」。沒有人再有比佛陀智慧更高的了。

　　還有呢？「解脫無上」，能夠印證「空性」的人，才能夠解脫所有的煩惱。沒有印証「空性」的人，都是在鑽牛角尖。我以前常常做一個比喻，我的一個同學，我們可以看得出來的，他每一次跟著師尊一起出去測量，他今天心情很好，上山，背著儀器，爬山爬的很快，測量很有精神，一次測過一次，測第二次，測第三次，加起來除以三，把那個列表出來，測的很準確是一個非常好的測量人才。那麼第二天呢，他出去就沒精打采的樣子，要死不活的，連走路都沒有精神，叫他做什麼都沒有辦法，整個人就靠在樹邊喘。怎麼搞的呢？昨天好好的，今天怎麼變成這樣，我們心中有數。這個很簡單的！今天沒有收到女朋友的信，理由就是這麼單純。第三天再觀察他，他又是更死了，差不多死了八十分，一定是沒有接到信。大後天，再觀察他，哇！死了九十分了。經過幾天再觀察他，他躺在床上了。哦，完蛋了！他這個情形是很嚴重的。他就是這個樣子，好像就是說，女朋友的信，就當成了他的精神的資糧，就是他的精神的資糧。他拿到信啊，他就很有精神，哇！馬上就工作得很勤奮；沒有的話，他就在那邊喘。這個我們學佛的人都知道，叫做「我執」，是自己本身的一個執，也可以講是一種「情迷、「情痴」。都是這樣子的。世間的眾生啊，天下第一著迷，就是「情」，天下第一迷啊，就「情」。一個「情」字，叫做「天下第一迷」。不過這個是會鑽牛角尖的，這個是沒有辦法解脫的，凡夫是沒有辦法解脫的。

　　在佛陀來講，祂就可以解脫。佛陀知道，不管你「大迷」、「小迷」、「天下第一迷」，到最後還是「空」，會歸於「空」的。那麼以「空性」來印一切的事物啊，萬事萬物都以「空性」來相印的話，你就可以解脫。例如；好像是說你們今天，這個夫妻爭吵，情緒不好，那麼你可以回想：以後呢？經過五十年後呢？還有這個怨嗎？還有這個怨氣嗎？經過一百年後，還有這個怨氣嗎？其實到最後都是以「空性」來印的，到最後也是歸「空」的，所以你心裡上就會比較平和。

　　今天你受人欺負，你如何解脫？因為這個欺負不可能永遠存在的，經過一段時間以後也會歸於「空」的；那麼用「空性」來印啊，你現在受人欺負，將來也是歸於「空」的，你就心平氣和不會有煩惱。所以很多事情，用「空性」來印，你就都會心平氣和。你不用「空性」來印，你天天都會煩惱。因為你得失心太重，患得患失。所以，佛陀講：「並無得失」，沒有得，沒有失。這個就是「解脫無上」。佛陀的這個「空性」的印是不得了的。所以每一件事情印下去，通通可以「解脫無上」。

　　那麼還有呢？「莊嚴無上」。佛身，俱三十二相，三十二相就莊嚴，大家明白了。這個佛，俱有三十二相，也就是最莊嚴的圓滿之相，那麼這個就是「莊嚴無上」。

　　另外呢？還有佛陀本身，祂講了「極樂世界」，講了天上界種種的勝樂。佛陀本身的心境，跟祂的身心，都是處在大樂之上的，這一種樂啊，是一種永恆的快樂。得到「空性」的佛啊，大部份來講，祂因為煩惱解脫，所以祂永遠認為，走到任何一法界，都是一種快樂的。這一種「上樂」的這一種境界啊，稱為「大樂無上」。大家也許不明白，佛陀為什麼會永遠保持一種上樂呢？為什麼祂永遠保持一種大樂呢？你想想看，祂已經得到「光明」，得到「智慧」，得到「莊嚴」，得到「解脫」，得到這四種的人，他的境界永遠保持著一種很平衡、很祥和、很愉悅、很舒暢的心境裡面。那當然啦，祂就保持了這一種永遠心靈的平靜，處在一種大樂之中，根本不會減少的，所以成為「大樂無上」。

　　另外還有一個「無上」，就是－－「度生無上」，我們稱為「任運」；任運是什麼狀況呢？就是「隨緣流轉」。他保持了「光明」、「莊嚴」、「智慧」、「解脫」，再保持了「大樂」。祂用這些東西啊，隨緣流轉，任運的去度眾生，祂也是「度生無上」，所以祂的法流是永遠存在的。釋迦牟尼佛的這個法流，它永遠在宇宙遍佈了整個虛空之中的。這個「無上」啊，就是一種「任運」。我們隨時隨地啊，都可以接受到佛陀，釋迦牟尼佛本身的法流充滿了你的身心，那麼這個也是很偉大的。

　　你想想看，祂在世的時候，說法四十九年，講了這麼多的瀚海經典，大家從古到現在，你研究佛典，啊裡能夠研究得完？祂所度的眾生有多少？千千萬萬億萬眾生，那就是祂的「度生無上」的。一個人只要有這些「無上」的話，他就佛，就是如來，就是天人師，就是釋迦牟尼佛。

　　所以我們講解「圓覺經」，要講解佛陀是哪裡「無上」？什麼叫做「法王」？「萬法之王」。那「萬法」呢？「六度萬行」，「五戒十善」，「三學六度」，種種的這個佛法，才可以稱為「萬法」。剛才講的六種「無上」，只是我們大略的這樣子講了一下而已。「無上法王」這一句，我們就可以講這麼多，假如把「無上法王」當成名詞來用，「如來又稱為無上法王」，那就沒什麼好講了。對不對！

　　所以我們說法是真正在說法，不是在解釋字句。我們在說法，不是可以馬虎的，不可以馬虎的！應該說的不說，不應該說的，你偏偏鬼吼，應該要註釋的，你就要講清楚。不應該去註釋的，你偏偏就講了一大堆。像「無上法王」這一句啊，就應該要註釋的，結果沒有。我不好意思再講了。

　　嗡嘛呢唄咪吽！