『於是普覺菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：大悲世尊，快說禪病，令諸大眾，得未曾有，心意蕩然，獲大安隱。世尊，末世眾生去佛漸遠，賢聖隱伏，邪法增熾，使諸眾生求何等人？依何等法？行何等行？除去何病？云何發心令彼群盲不墮邪見？作是語己，五體投地，如是三請，終而復始。爾時，世尊告普覺菩薩言：善哉善哉，善男子，汝等乃能諮問如來如是修行，能施末世一切眾生無畏道眼，令彼眾生得成聖道，汝今諦聽，當為汝說。時，普覺菩薩奉教歡喜，及諸大眾，默然而聽。善男子，末世眾生，將發大心，求善知識，欲修行者，當求一切正知見人，心不住相，不著聲聞緣覺境界，雖現塵勞，心恆清淨，示有諸過，讚歎梵行，不令眾生入不律儀，求如是人，即得成就阿耨多羅三藐三菩提。末世眾生，見如是人，應當供養，不惜身命，彼善知識，四威儀中，常現清淨，乃至示現種種過患，心無憍慢，況復搏財妻子眷屬。若善男子，於彼善友，不起惡念，即能究道成就正覺，心華發明，照十方剎。』

　　今天講新的一章，也可以說是第十章。我們先唸一段經文：「於是普覺菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：大悲世尊，快說禪病，令諸大眾，得未曾有，心意蕩然，獲大安隱。世尊，末世眾生去佛漸遠，賢聖隱伏，邪法增熾，使諸眾生求何等人？依何等法？行何等行？除去何病？云何發心令彼群盲不墮邪見？作是語己，五體投地，如是三請，終而復始。爾時，世尊告普覺菩薩言：善哉善哉，善男子，汝等乃能諮問如來如是修行，能施末世一切眾生無畏道眼，令彼眾生得成聖道，汝今諦聽，當為汝說。時，普覺菩薩奉教歡喜，及諸大眾，默然而聽。善男子，末世眾生，將發大心，求善知識，欲修行者，當求一切正知見人，心不住相，不著聲聞緣覺境界，雖現塵勞，心恆清淨，示有諸過，讚歎梵行，不令眾生入不律儀，求如是人，即得成就阿耨多羅三藐三菩提。末世眾生，見如是人，應當供養，不惜身命，彼善知識，四威儀中，常現清淨，乃至示現種種過患，心無憍慢，況復搏財妻子眷屬。若善男子，於彼善友，不起惡念，即能究道成就正覺，心華發明，照十方剎。」

　　這一段經文，最主要是談第十位菩薩──普覺菩薩，站起來請示佛陀說法。最重要的在講普覺菩薩所問：將來這些眾生，要求怎樣的人；要依怎樣的法；行何等的行；除什麼病。這是四個要點，釋迦牟尼佛就針對這個問題來解答：

　　這也就是說我們在修行當中，一樣會有四種偏差產生出來，亦即看起來好像是正的，事實上一樣有偏差。所以佛陀講：行者在修行，不一定要求聲聞乘；好像這個人已經到了聲聞圓覺的境界，但不一定要去求他們。

　　你們要去求這種人，本身是個善知識，智慧非常的充滿；最重要的一點──他本身心不住於相。其實，整個經文的重點，就是佛陀告訴我們，應當依止什麼樣的人──亦即去求心不住於相的人。

　　我發覺師父也不是很容易當！你要去找一個心不住於相的人，在這世界上是很難的；因為每一個人，即使當師父的，他都有過錯的。佛陀在這裡講：「雖現塵勞，心恆清淨，示有諸過，讚歎梵行，」，佛陀講這句話，倒是很真實。祂講「雖現塵勞」──這個師父雖然有點凡夫的煩惱相，但他的心是恆常清淨的；弟子不要去看其煩惱相，而是去看他的心有沒有清淨。

　　當老師並不是完全沒有過失，所以佛陀講「示有諸過，讚歎梵行」，祂本身也會示現種種的過失出來，但卻經常讚歎清淨而沒有欲望的梵行。這個很奇怪，佛怎麼會這樣子講？說這個老師一樣有過錯、凡夫的煩惱，但你要看他的內在有沒有清淨？有沒有讚歎清淨的梵行。

　　心不住於相，是很難的。我認為在這世間上、娑婆世界，你要找一個真正的老師，他到底是怎麼樣的人？佛陀這裡所講的，跟我心中所想的是一樣──心不於相的人，才是你真正的師父。

　　但是這個人表面上他不一定沒有過失的，他也有凡夫的煩惱，也許你們聽起來會感到很矛盾。但是，我告訴大家，他要渡眾生，一定要示現凡夫的煩惱：而且要示現種種過失，去隨順所有的眾生，但是，他的內心是真正的清淨，你們要看得出來。假如，他的行為完全跟聖人一樣，一點過失都沒有，則他渡不了眾生。這個很奇怪的，我所體會是這個樣子！

　　你們的體會是怎樣，我不曉得。你們以為這個人言行一點過失都沒有，他簡直是一個完美的聖人，假如是這樣子的一個人，告訴你哦，他不是人；我還告訴你，世界上沒有這種人，這個人是假的，不是真正的佛陀。只有偽裝出來的，才能夠完美，真正的人都是有缺點的，我不相信人沒有缺點！所以，表面上的文章，你不要太相信。你看哪！哇，不得了，大法師，恭敬頂禮；他的行為一點錯誤都沒有，連走路都不踩螞蟻的；他看到螞蟻就「呼呼」（用嘴巴吹）請牠們走開。不像師尊，看到螞蟻咬我，馬上就給牠一巴掌；蚊子叮我，馬上就給牠超渡。

　　他一聞到薰魚的味道，唉呀，我受不了啦，我要趕快走了，我是胎裡素；他在母親的胎裡就吃素，這個都是著相。佛陀講的──心不住於相，什麼是真正的素呢？告訴你：太愛名、利、金錢都是葷的，不是指你所吃的是葷；世人總是愛做表面功夫，什麼是葷、什麼是素？在我這裡不同！我不住於相，葷素不分！真正的葷是什麼？你太愛人──執著就是葷！你太愛物──喜歡錢、車、房子、物質上的東西，愛的太過份，這些東西都是葷的。

　　你太愛名，那些名超越過你的貪，從你內心裡面出來的，這是葷的！什麼是素？一律平等看待就是素的。懂得我的話嗎？一律平等看待沒有分別；來也好，去也好，無來無去就是素的！你分別心太重了，難道植物就沒有生命嗎？植物才有生命呢！你欺負弱小的生命，卻饒過強大的生命；動物是強大的生命，植物是弱小的生命，你們欺負弱小？老夫不管，我欺負強大的！我是這樣子沒有分別，就是素的，你起分別心就是葷的。太愛貪、瞋、癡都是葷的東西，心不著相者，是佛陀真正崇敬的人，並不是這個人沒有過失！

　　祂要渡喝酒的人，也喝一點小酒，祂能夠自主，心不著相，任何事情在他的眼前都是平等沒有分別的，這個也是很難辦得到啊！也很難尋找的，真正有這樣高超智慧的，只有在佛陀的圓覺經裡面能夠提出來。

　　所以，外人說什麼吃葷吃素，他們不懂得這些道理的，分別葷素，有分別就是執著，他不知道心要不住於相。今天跟大家講什麼是葷素？心住於相，全部都是葷的；心不住於相的，全部都是素的。這是超然、最高等的大智慧。

　　佛陀教大家「當求一切正知見人」，你要去求一切有真正智慧、正知見的人，最重要的：心不住相，這整段經文的重點就在「心不住相」！可惜啊，今天很多學佛的人，通通都偏差，他們全部都心住相。你假如懂得圓覺經，可以講：很多人依這本經而開悟，你若懂得心不住相，你就懂得什麼是葷、什麼是素的，就可以超然。

　　我有很多的師父，你以為師尊的師父都是聖人啊！你以為我可以找到完美的師父？不是的，找不到的。只是我認為他們所示現的過失、種種凡夫的煩惱，只是在渡眾生上面；而他們的內在，是清淨的。我們只要知道是如此的話，外面的種種過失，就不要去看它，這才是真正的師父。那會有沒有過失的師父呢？

　　我的幾位師父脾氣都很不好，我們不能因為如此，就認為師父有過失；我們也不能因為師父罵人，就覺得不好。其實他罵我們，就是在加持我們。

　　像那天我講慧君法師，罵了她，其實也不算罵她，我罵她也是很溫柔的；她就很傷心的哭了，而且她哭的姿態真的很不雅觀，從來沒有看過她嘴巴張的那麼大；而且還跑到觀音菩薩那邊去哭，哭給觀音聽。哦，妳的意思是叫觀音來修理我啊！我壇城那裡面很多觀音的，她一面嘴巴張得很大在哭，一面拿著一盤水果，還放香蕉、桃子、李子，一面流淚一面吃水果，看見我來了還吞得很緊張。我也搞不清楚她到底是在吃水果，還是在懺悔，還是在流淚？或是這三種的綜合？

　　不過，你要記得哦！師尊假如在罵你的時候，就是在加持你。像我很多師父罵過我的，我都認為這師父在加持我，他關心你、注意你才會罵你的；他不關心你的話，就根本不理你、不用再加持你。我不會因為師父本身示現種種過失，就認為他們不好，應該要看他的內心是不是真正的清淨？要看他本身是不是心住於相？還是他本身所流露出來的，就是一種正知跟正見！要這樣子，才是好的。

　　所以，佛陀講：你要找的師父，不是表面上沒有過失的，也不是言行沒有過失的、完全沒有凡夫煩惱的。我師父有時候講話會說：哎呀！這個弟子簡直讓我氣得半死！其實他那裡真正有氣得半死，他是樂得半死！但是就會講成氣得半死。像師尊也經常講：簡直氣死我了，其實我那裡有氣，這個要聽得懂他的法語──真的是心不住於相的人才了解。師父雖然流露出凡夫煩惱的語氣，但是，其實這個就是他的法語，煩惱就是菩提啊！

　　像我說法時講過：將來傳心印，要作灌頂，昨天講的，我要標新立異。以前佛陀是拈花──然後大迦葉微笑；我以後是脫一個臭襪子起來，給你們瞧！你們得到心印就行了。

　　底下弟子講：師尊，您脫襪子可以，但是您不要脫褲子！好，我以後就脫裙子，脫喇嘛裙。這種特異獨行，倒不是什麼標新立異，而是另外的，心不著於相。

　　我講過的哦！像我這一大把年紀，將來還要拍攝「寫真集」，我無所謂的啦！我不一定出來的時候，就要打扮得非常莊嚴，戴五佛冠、垂雙冕、穿龍袍、掛水晶唸珠，要穿得整整齊齊的，喇嘛裝還要燙過的，注意威儀讓大家看…..。你看！這是很完美的金剛上師！不用的。說不定我年老的時候，耳朵經常會有耳屎，牙齒又黃又黑，穿的衣服又邋遢，全身也沒有洗澡，出來的話，像個濟公，頭髮也是很亂的，鬍子也留了一大把，這個會變成心不住相；當然你也可以很清淨、很好看，但你也可以無拘無束的，這一點大家也要知道。可以顯現很莊嚴的形象出來，也可顯現很邋遢的形象；在外是邋遢的一面，而在內心是莊嚴的，這個是心不住相的。

　　整段經文，我稍微再跟大家提示一下：第十章，就是普覺菩薩問佛陀：最重要的是在「賢聖隱伏的時代，邪法增熾，眾人應當求何等的人？依何等的法？行何等的行？除去何病？才能令眾生發心，令彼群盲，不墮邪見？」

　　佛陀是這樣子講的：要求善知識──有所謂智識：「智」呢，上面一個「知」，底下一個「日」，表示這是太陽的智慧，它能夠觀照的；「觀」就是能夠發射出來，「照」能夠照向黑暗，能夠觀察又能照向黑暗，這個是善知識。要想修行的人，他欲求一切正知見者，最重要的一句話，此人要心不住於相。因為心住於相，就是偽，假的；心不住於相的，就是真。

　　「雖現塵勞，心恆清淨。」雖然有世間這些煩惱，但是他的心是清淨的。「示有諸過，讚歎梵行」，雖然他有種種的過失，但是過清淨的生活。求到這樣的人，就可以成就阿耨多羅三藐三菩提，即是無上正等正覺。像你遇到這樣子的人，你可以將種種的東西去供養他，你應該承事，供養這樣的師父。佛陀是如此講的，祂這邊的供養寫得很多。

　　假如你對這樣的師父，不起惡念。密教的一皈依，就是講你完全依止著師父，依照他的方法去修行，不起惡念；對自己的師父沒有不好的念頭，「即能究竟成就正覺，心華發明照十方剎」。你的心就能夠開放，心的光明能夠照十方世界。這整段經文，差不多都是這樣子的。

　　這種師父是很難找的。我聽說有一位師父，每一次出來說法時，他一定要照鏡子照很久，然後要叫所有的人，看他的身體：他的帽子有沒有戴得很正啊？相貌有沒有很好？他所穿的衣服、一切整理是不是妥當啊？因為他出來就是要給人家看──他就是這樣子的莊嚴！

　　我認為我是自然而然，是怎樣就是怎樣的，那麼我就是我。但是，雖然是這樣子的一個師父，但是他要能夠自己自制，還要自主；自己能夠作自己的主張，而且自己能夠制衡自己、自如、自自然然。以後佛陀會講出這四個毛病，其中都很接近正道的；我認為這四個偏差都不是偏差的很遠，但是就要加強在能夠自主，自如跟自制，加上這三樣，就通通都變成正的。

　　今天說法，假如我是著相的人，我就會經常介意自己的說法如何。這個很多法師、上師上台說法，回去之後會很懊惱；認為自己說法說得很不好，心裡會難過好幾天。那麼還沒有說法以前，他又會緊張好幾天，說完了法，他心裡又懊惱好幾天，啊，這一點不要！可以把它放掉。

　　記住心要不住相！以前我們老師教過：上台演講時要把台下的人看成石頭或看成西瓜、冬瓜！然後通通不管他！你就可以很自然的表達自己的意見。老師為什麼要這樣教？因為就是在講：心不著相。你不要把人當人，不要把自己當成是一個完美的演說家，你講話一定是有缺點的，但是你要原諒自己的缺點，你講過就算了，把它丟到一邊去，不要老是放在心上，否則心就太著相了。

　　我今天跟大家說法，還有錄影，甚至辦大法會，我都是抱著這種心情──上去就說嘛！說完就下來嘛！成果怎麼樣？管他的！人家問我上去作什麼，我說上去打一個瞌睡就下來啦，作如此比喻，表示我根本就不在乎！

　　所以，假如你們要說法說得好，我現在教大家：不管是上師、法師，你們上台就當作根本不在乎，就講你們的。下台，講得好、壞，管他的，不理它。這樣子在無形當中你會精進，你會說得很自然、很微妙、很美好。至於有講錯的，那是他家的事情；講得好不好，也不用去理會；你假如太理會你的說法，就心住於相。

　　所以，當初老師教我們開示說法的時候，不要把底下的這些人當成人；就把他們當成冬瓜、西瓜、大傻瓜，通通把他們當成這樣子。那你自己呢？你自己就無所謂！

　　無所謂的這種精神出來的話，你就可以表現得很自然、很微妙。這也是個心不住於相！你經常執著你講的怎麼樣、說的怎麼樣、姿態怎麼樣，你會愈來愈懊惱，就說不成法了！

　　這個也是針對你們將來出去弘法，不管成果如何，心不住於相，你就講你的，將來的成就是可以預期的，今天就講到這裡。

　　嗡嘛呢唄咪吽。