聖尊蓮生活佛盧勝彥法王2019/03/30(六)3:00 PM將親臨主持淨土三尊護摩大法會及開講:密乘「道果」
直播開始時間: 2019-03-30 15:00:00
136 真如自性是真佛

2011.12.10真如自性是真佛
<蓮生法王2011年12月10日台灣雷藏寺寶源度母護摩大法會法語開示精要>
本期《六祖壇經》「付囑品第十」經文:
「真如自性是真佛,邪見三毒是魔王,邪迷之時魔在舍,正見之時佛在堂。性中邪見三毒生,即是魔王來住舍,正見自除三毒心,魔變成佛真無假。法身報身及化身,三身本來是一身,若向性中能自見,即是成佛菩提因。本從化身生淨性,淨性常在化身中,性使化身行正道,當來圓滿真無窮。婬性本是淨性因,除婬即是淨性身,性中各自離五欲,見性剎那即是真。今生若遇頓教門,忽悟自性見世尊,若欲修行覓作佛,不知何處擬求真?若能心中自見真,有真即是成佛因,不見自性外覓佛,起心總是大癡人。頓教法門今已留,救度世人須自修,報汝當來學道者,不作此見大悠悠。」
※※※
我們敬禮了鳴和尚、薩迦證空上師、十六世大寶法王噶瑪巴、吐登達爾吉上師,敬禮壇城三寶,敬禮護摩主尊寶源度母。
師母,各位上師、教授師、法師、講師、助教、堂主,各位同門、還有網路上的同門,今天,我們的貴賓有:立法委員鍾紹和立委、立法委員候選人蔡其昌夫人黃玉廷女士、大台中地區蔡英文總統競選總部小英姐妹會副總會長陳慧美女士、前南投副縣長林明{火田}先生、名節目主持人邰智源先生、「給你點上心燈」製作人徐雅琪師姐、盧勝美師姑、盧霓英師姑、草屯鎮鎮長代表劉秋露先生、師尊大學同學朱金水先生及夫人陳澤霞女士。大家午安,大家好。
在我說法開示以前,我們請從西藏、尼泊爾及印度學法歸來的啟仲先生為我們唸一段「大手印祈請文」。他在海外學法十年,經歷非常的豐富。他被很多的仁波切認為是密勒日巴的轉世,你到中間來吧!不用太客氣,面對大眾。
(啟仲師兄說:「報告師佛,我準備了小抄。」)
「大手印祈請文」藏音全文(啟仲師兄唱誦)及中譯大手印祈請文如下:
多傑 羌千 帝洛 那若 當(金剛總持帝洛那諾巴)
瑪爾巴 米拉卻傑 岡波巴(瑪巴密勒法王岡波巴)
讀速 謝洽 棍千 噶瑪 巴(普明三世遍知噶瑪巴)
切息 瓊界 覺巴 增南 當(四大八小傳承持有者)
哲達 蔡速 巴滇 竹巴 梭(止達察派具德竹巴等)
撒浪 洽嘉切拉 恩阿涅貝(於甚深道大印得自在)
釀美 卓棍 達波 噶舉 拉達波噶舉無比眾生怙)
梭哇 喋梭 噶舉 喇嘛 南(於諸口傳上師作祈請)
覺巴 增諾 南他爾 幸吉 洛(持有傳承記述祈加持)
賢洛 公吉 岡巴爾 松巴 欣(教云離欲即為修行足)
瑟諾 棍拉 洽賢 美巴 當(於諸飲食財寶無繫念)
策迪 堆他 卻貝 公千 拉(斷離此世貪網之行者)
涅固 賢巴 美巴爾 幸吉 洛(無著名聞利養祈加持)
謨固 公吉 果喔爾 松巴 欣(教云虔敬即為修行首)
面恩阿 喋果 傑貝 喇嘛 拉(上師開啟教誡寶藏門)
君督 梭哇 喋貝 公木千 拉(於諸恆常祈請之行者)
覺明 謨固 皆哇爾 幸吉 洛(加持生起無偽之虔敬)
瑩美 公吉 恩哦息爾 松巴 欣(教云毋逸即是修正行)
崗夏 多貝 恩哦喔 梭瑪 喋(隨顯即悟體性自如如)
瑪覺 喋嘎爾 就貝 公千 拉(住於任運無整之行者)
公洽 羅當 者誒哇爾 幸吉 洛(修行遠離妄心祈加持)
南多 恩哦喔 卻固爾 松巴 欣(教云妄念體性即法身)
吉揚 瑪寅 吉揚 洽哇 拉(所顯非真宛然而顯現)
瑪嘎 瑞巴爾 洽威 公千 拉(不滅幻有顯現之行者)
擴喋 耶美 多巴爾 幸吉 洛(證悟輪涅不二祈加持)
皆哇 棍都 揚達 喇嘛 當(世世不離清淨上師尊)
者誒美 卻吉 巴拉 隆覺 淨(受用殊勝吉祥之法教)
薩當 浪吉 元滇 日阿作 涅(五道十地功德悉圓滿)
多傑 羌格 果龐 紐爾託 修(願速證得金剛持果位)
(啟仲師兄說:「祈願師尊、師母及眾上師、法師,所有證得無上正等正覺的成就者們,佛體安康,常住世間,永轉法輪,不入涅槃。」啟仲師兄獻哈達。)
剛剛是「大手印祈請文」。藏密白教的「大手印」,這三個字有很多種解釋,最主要的就是「從凡夫一直到成就為聖者的這一段過程」,都稱為「大手印」,「沒有比這個更高的法」,稱為「大」;「手」,代表著自己的「身、口、意」;「印」,代表著「證驗」,一種「果」,就是一種「果位」。剛剛所唸的「大手印祈請文」,就有很多「大手印」成就的聖者、尊者的聖名在裡面。所以,每一次修「大手印」的時候,都必須要先向這些聖者祈請和頂禮,主要的意思是這樣的。
啟仲先生曾經去了印度,去了尼泊爾,去了西藏──Tibet,一共有十年的時間。他學習了很多的法,祝福他將來能夠成就。(眾鼓掌)
我們今天是做「寶源度母」的法,「寶源度母」其實就是「財源度母」,祂的藏名譯音就是「羅君瑪(nor rgyun ma)」,又稱為「財寶佛母」;「寶源度母」就是五路財神的佛母,總括了五路財神。所以,我們祈請五路財神或五姓財神的佛母。寶源度母主要的來歷,在密教裡面,所有一切度母根源,是普賢王如來的佛母;而在顯教,就是「般若佛母」的一個化身,一個是「顯」,一個是「密」,其實,可能祂們的本源是一樣的。
傳說觀世音菩薩度眾生,經歷了很久很久的時間,然後,祂又觀察了所有的眾生,發覺祂所度的眾生沒有增加,也沒有減少,眾生的痛苦沒有增加,但是,也沒有減少。所以,祂就流下慈悲的眼淚,兩個眼睛流的眼淚,一邊的眼淚就化為「白度母」,「嗡。咕嚕。布尼呀。梭哈。」另外一滴的眼淚,就化為「綠度母」,「嗡。答列。都答列。都列。梭哈。」然而,所有「綠度母」又化為「二十一度母」。「寶源度母」就是「二十一度母」的其中之一,祂是管財的,是給予眾生財寶的;而五路財神或五姓財神都是以祂為佛母。「寶源度母」的手印,也就是「綠度母」的手印,一樣的。祂的形象,右手是「與願印」,左手是持著「烏巴拉花」的印,最上面的花,放著寶瓶,從寶瓶生出很多很多的財寶和寶物,應眾生的祈求,祂給予眾生寶物和財寶。這是「寶源度母」的根源。
佛經中有記載,過去久遠劫中,在迦葉佛住世的時候,「寶源度母」以殊勝的佈施功德力,到了三十三天;在釋迦佛住世的時候,「寶源度母」又從水中出生,名叫「岡東拉莫」,「寶源度母」曾經當過印度的「恆河女神」。你的心裡向祂祈求,祂能夠讓你滿足一切心願。祂有祂的咒語,有祂的手印,有祂的法像。所以,可以做觀想,可以持咒,可以結手印,就可以成為「寶源度母唸誦法」。
剛剛請啟仲先生唸「大手印祈請文」,主要是要介紹一個「十字金剛杵」。這個是「十字金剛杵」。(師尊舉起「十字金剛杵」給大家看)這「十字金剛杵」有甚麼作用呢?這是笨笨師兄的公司所出品的「十字金剛杵」,他所做的都是免費的,你們要請這個「十字金剛杵」很簡單,只要你佈施給”Sheng-yen Lu Foundation”──「盧勝彥佈施基金會」,以你佈施的多少,他就給你一個免費的十字金剛杵。笨笨師兄公司出產的東西,全部都是贈予的、給予的。也就是說,你做善事多少,就送你笨笨公司出品的密教的法器。
《十字金剛杵法》
「十字金剛杵」屬於密教的法器之一。「十字金剛杵」不只是在東密,在藏密也都是象徵著密教,都是以「十字金剛杵」作為標誌。那麼,這標誌是怎麼來的呢?在十字金剛杵的中心,你可觀為金剛薩埵,「嗡。別炸薩埵。阿吽。呸。」祂是五佛的法王子。「十字金剛杵」代表著非常的殊勝、勇猛,不壞、圓滿、真如、勇猛的一種標誌,就是「金剛」的標誌。
在東密,我曾經到過一座寺廟裡,看見有一個僧人,在幫人治「心病」,降伏「四魔」,所謂的天魔、死魔、病魔、煩惱魔,全部都是用「十字金剛杵」降伏,包括身上有病者。當時,那個人跪著,那位密教的行者用「十字金剛杵」,一邊唸著金剛薩埵的咒語,「嗡。別炸薩埵。阿吽。呸。」「嗡。別炸薩埵。阿吽。呸。」「嗡。別炸薩埵。阿吽。呸。」「嗡。別炸薩埵。阿吽。呸。」一邊在他的背上摩,這不是醫療行為,他只是用「十字金剛杵」為他做加持,有醫療行為是觸法的。這是屬於宗教的民俗療法,不觸法的,和醫療行為是不一樣的,沒有給藥的,沒有做甚麼動作,只有持咒,並且用「十字金剛杵」在他的背上摩。這就是代表金剛薩埵──不壞的金剛。
由於這個「十字金剛杵」是白色的,所以,剛剛以白教的「大手印祈請文」,唸誦的時候,我就觀想他唸誦的祖師爺全部進入「十字金剛杵」,(眾鼓掌)這個「十字金剛杵」就有祂的力量存在,有金剛薩埵的法力存在。觀世音菩薩是慈悲,文殊師利菩薩是智慧,金剛薩埵就代表著法力,所以,這就是力、悲和慧三合一。以其作為民俗療法,「唵。別炸薩多沙嘛牙。嘛奴巴拉雅。別炸薩多爹奴巴的叉。」短咒是「嗡。別炸薩埵。阿吽。呸。」祈請金剛薩埵入十字金剛杵的中心,加持病患,讓他病業消除。這是十字金剛杵第一個作用;第二個,將十字金剛杵供在壇城,等於密教的瑜伽行者最高五佛的象徵,五佛法王子金剛薩埵和五佛都住在這十字金剛杵裡面。所以,供在壇城是有這個作用的。
那麼,放在房屋的四角,就是結界,所有的天魔、病魔、煩惱魔可都以去除,和一切的障礙都可以消除。像「五蘊魔」、「天魔、病魔、死魔、煩惱魔」,這四種魔都可以被摒棄在外面,就等於在做結界。這「十字金剛杵」是笨笨公司所出品的,是完全免費的,你行善多少,他就贈予你「十字金剛杵」。(眾鼓掌)
我今天又戴了特別的念珠,白色的,也是笨笨公司出品的。你們戴的是不是也是笨笨公司出品的?(答:「是」)也是嘛!這也是屬於贈送的。就是你做了多少善事,你符合甚麼,他就送你甚麼。我聽說他那裏做的蓮花童子,維妙維肖,做的很好,很莊嚴。我問他蓮花童子做了多少,好像做的很少。不過,只要做了三千塊台幣的善事,他就送你蓮花童子;或者是你做多少,他就送你多少,而且他所做的,都非常的精緻,非常的好。(眾鼓掌)我們在這裡祝福鄭鼎勳(笨笨師兄)的公司能夠興隆。只要他的公司有賺錢,他的贈品就源源不斷。我們期望他的公司,訂單越來越多,公司越來越旺。
再來,我們講《六祖禪經》(又稱《六祖壇經》),這裡講的是「真佛偈」。其實祂的這個偈很白話的,一看就懂。「真如自性是真佛」,甚麼是「真佛」?你原來的「佛性」,你的「自性」,就是「真佛」。所以,「真佛」是你離不開的,你要脫離「真佛」?你不要你的「佛性」啊?可以講嗎?如果我去選舉的話,我抽的絕對也是第一名,因為打不倒嘛!根本就是打不倒,離不開嘛!離開「真佛」?有沒有搞錯?怎麼跟自己的「自性」都可以離開?都可以離開「真如」?我取的「真佛宗」的這個名字是佛給我的,你若離開「真佛宗」,不就是離開「佛」嗎?你離開「真佛」,對不對啊?不對啊!你跑到哪一個宗,無論如何,你都是「真佛」,你絕對離不開「真佛宗」的。所以,六祖講的真佛偈第一句話「真如自性是真佛」。因此,「真佛宗」哪裡有錯啊?錯的是你自己,你若離開「真佛」,離開自己的「真如」、「自性」,你要到哪裡去啊?地獄、餓鬼、畜生啊?阿修羅啊?無可離啊!進無可進啊!這才是「真佛」啊!
第二句,「邪見三毒是魔王」,沒錯,貪、瞋、癡就是魔王。蓮華生大士還有包括很多的祖師,密勒日巴、岡波巴都有講過:「真正的慈悲,是將你『自性』的三毒消除掉。」就是將你的邪見三毒消除掉,就是真正的慈悲。這裡面有很深的意義在裡面,「三毒是魔王」;「邪迷之時魔在舍」,「舍」就是你的身體,在你家啊!你有邪見,有迷惑的時候,魔就是在你的身體裡面;「正見之時佛在堂」,你有了正見,中觀正見,不管你是學「唯識」或者是學「中觀」,有正見的時候,佛就在你的身體裡面,就是「佛在堂」啊!「性中邪見三毒生」,你這個「性」啊!自性之中,有邪見,就是貪、瞋、癡出現;「即是魔王來住舍」,也就是魔王住在你的身體裡面;「正見自除三毒心」,假如,你有了正見,貪、瞋、癡自己就走了,就除掉了;「魔變成佛真無假」,就是「真如」,魔就是佛,佛就是魔,變來變去的,都是從你的同一個自性出來的;「法身報身及化身」,這叫作如來的「三身」,其實是一個身;「三身本來是一身」;「若向性中能自見」,如果,你觀察自己的佛性,你就可以見到佛;「即是成佛菩提因」,你就可以得到大覺、正覺的「菩提因」。「菩提因」的意思就是講「種下菩提的種」;「本從化身生淨性」,從化身裡面,能夠產生最清淨的佛性;「淨性常在化身中」,清淨的佛性,常常在化身裡面,這就是在修行;「性使化身行正道」,「行正道」就是修行;「當來圓滿真無窮」,這個時候是最圓滿的;「婬性本是淨性因」,所謂的「婬」,也是從佛性裡面出來的;「性中各自離五欲」,慢慢的,你要將五種欲望統統離掉,財、色、名、食、睡,就等於是「五欲」。
◎「見性剎那即是真」,當你看見「佛性」的那一個時候,就是「真如」了。
「今生若遇頓教門」,你這一生能遇到像六祖、像盧師尊現在所講的「頓教」的法門,「頓教」和「漸教」,「漸教」就是慢慢的修,一步一步這樣慢慢的修,而「頓教」就是直接指點你甚麼是「佛性」,突然,你悟到「自性」,你就看見了佛陀,就是「忽悟自性見世尊」。
「若欲修行覓作佛」,你到處去找佛,去修行,到處去找怎麼樣修行;「不知何處擬求真」,你到處都找不到甚麼是真的;「若能心中自見真」,你若往心裡面去找,就可以找到真的;「有真即是成佛因」,若你能看到真的,就是你成佛的因素;「不見自性外覓佛」,你沒看到自性,卻向外面去找佛,你是找不到的,從來也找不到佛的;「起心總是大癡人」,你這樣用你的心去找佛,是很愚癡的人;「頓教法門今已留」,六祖所傳的「頓教」法門,現在已經留在世間;「救度世人須自修」,你必須要好好的修,好好的傾聽「頓教」的法門;「報汝當來學道者」,也就是和所有學道的人講;「不作此見大悠悠」,這個見解就是最大的「真佛」。
我今天就講這個「真佛偈」。有一個老媽學英文,她的兒子的英文很棒的,她問她的兒子:「甚麼叫作”I don’t know”?」兒子講:「『我不知道』。」老媽很火:「我花了這麼多錢,讓你學英文,你說你不知道?」兒子講:「『不知道』就是『不知道』。」老媽就「啪!」打他一個巴掌。其實,在「真佛偈」裡面,「不知道」就是「知道」,英文”don’t know”,本來就是「不知道」,老媽學英文,聽兒子講「不知道」,以為真的是「不知道」,其實,「不知道」就是「知道」啊!
所以,我講這個「真佛偈」就是「真佛」嘛!就是「佛性」啊!你說你要離開「真佛」,怎麼離啊?沒有的離啦!還是好好的「改正歸斜(音同邪)」,因為,「斜」還是「正」哪!「不知道」就是「知道」啊!「正」的還是「斜」啊!搞清楚沒有?我們自稱「斜(音同邪)覺(音同教)」,怎麼說呢?釋迦牟尼佛「睡覺」,祂甚麼時候在「正覺(音同教)」?正正地在睡著,就是所謂的「正覺(音同教)」,就是仰著、正正的這樣睡的。但是,釋迦牟尼佛不這樣睡。因為,那是阿修羅的睡法。那麼,應該要怎麼樣?心臟要在上方,側著,「斜(音同邪)覺(音同教)」的睡。釋迦牟尼佛本來臥睡的時候,就是心臟在上方的這種躺法,兩隻腳要斜斜的,身體側著睡的,這叫作「斜(音同邪)覺(音同教)」。你要「改正歸斜(音同邪)」啊!還是回到我們「斜(音同邪)覺(音同教)」裡面來吧!以後,你才能看見你的「真如佛性」,才是「真佛」。(眾鼓掌)
老媽學英文,她又問她的兒子:「甚麼叫作”I know”?」兒子回答:「『我知道』。」”I know”就是「我知道」。老媽問:「『我知道』還不快講?」他說:「『我知道』就是『我知道』啊!」「你知道,還不快講?甚麼意思?」「啪!」又是一個耳光。
以前,我媽媽學英文也是這樣,她每一次搭飛機去西雅圖,沒有人陪她,waitress(英文:女服務員)問我媽媽”chicken or beef?”就是你要雞肉或牛肉?我媽媽很快學會了,「七斤(台語,音同chicken)」,她說很好記,都記得住。我媽媽學英文,也是學得不錯的,這個「七斤」,她說得非常的標準,空服員立刻就拿chicken給她。有一次,我們叫她:「妳在台灣買一些CD過來。」她說:「CD?我聽不懂,甚麼叫作CD?」後來,就跟她講那是磁碟片,她說:「我聽懂了,你是叫我買死(台語發音同C)掉的豬(台語發音同D)。」她終於背起來了,去到店裡,她就說要買CD,終於聽的懂了,我媽媽學英文也是很妙的。
我的意思是,英文講”I don’t know”,就是「不知道」,「知道」就是”I know”,其實是一樣的。那麼,「真如自性是真佛」,「真佛」就是「真如自性」。你看,我們「真佛宗」,多好,名字響噹噹,「真佛」就是你自己的「佛性」,離開不得啊!離不得的,你怎麼可以離開自己的「自性」呢?怎麼可以離開「真佛」呢?「真佛」就是「真佛」,「斜(音同邪)覺(音同教)才是「正」的,「正覺(音同教)」才是「斜(音同邪)」的。大家要記得清楚了。
我們「真佛宗」的「真佛」行者,每一個人都是很聰明的,笨的才會離開「真佛」;有聰明有智慧的,就一定要「真佛」。(眾鼓掌)今天有不少鸚鵡的笑話,有一個賣鸚鵡的,賣的很貴,一隻鸚鵡三萬。小明覺得好奇怪:「這鸚鵡一隻要三萬塊?怎麼那麼貴啊?」賣鸚鵡的說:「牠非常的聰慧,非常的聰明,能夠舉一反三。」小明就花錢將牠買回來了。小明就問鸚鵡:「我會走路,你會嗎?」鸚鵡講:「我也會走路啊!」小明講:「我會講話,你會嗎?」鸚鵡就講:「我本來就會講話。」小明又問牠:「我會唱歌,你會嗎?」鸚鵡就講:「我會唱卡拉OK呢!」哇!這鸚鵡很聰明,小明想不出來了,「有甚麼牠不會?」小明跟牠講:「我會飛,你會嗎?」鸚鵡就講:「你胡濫(台語:胡說、瞎說)啦!」這鸚鵡真的很貴啊!很聰明。知道嗎?如果有人講我們是「邪教」,是「邪」的,你就可以跟他講:「你胡濫(台語:胡說、瞎說)!」明明是「真佛」,就是「真如佛性」,還有甚麼可以假的?
「三毒」就是貪、瞋、癡,我們行者,千要不要染上貪、瞋、癡,假如你去除了,自見佛性;你不去除,就讓魔來佔你的身體,佛就化為魔。但是,只要去除了,魔就化為佛,都是你的「自性」變的,根本也就沒有這些外來的東西,完全是你自己心理的變化。貪、瞋、癡也是你自己的心裡在起心動念,成了貪,成了瞋、成了癡,都是你起心動念的。所以,六祖講,本來它是不變的,在這裡,祂講「變」和「不變」。有一個妓女院被拍賣了,裡面養的一隻鸚鵡也被拍賣掉,被一個家庭的一個小夥子買回去。
這隻鸚鵡一回到家裡面,牠就講說:「哎呀!環境變了!環境變了!」因為牠以前是在妓女院,現在已經回到正常的家,所以,牠講:「環境變了!環境變了!」這時候,小夥子的媽媽出來,牠說:「唉!連老闆娘也變了!」這時候,小夥子的姐姐也走出來了,牠說:「唉呀!小姐也變了!小姐也變了!」最後,爸爸走出來了,鸚鵡講:「欸?只有這個嫖客沒有變。」這裡講的,就是講「變」,你的貪、瞋、癡除掉了,你就是本來的「佛性」。但是,你起心動念,有了貪、瞋、癡,佛就會變成魔,原來你自己的「佛性」變成魔的。不是甚麼變的,也不是甚麼外來的變的,都是你自心變成魔。
六祖講得很清楚,「婬性」,你「貪婬」的這種心,其實也是從「淨性」裡面來的,從清淨的佛性裡面來的。如果去掉了「婬性」,就變成了「淨性」。所以,去掉了魔,就是佛;而去掉了佛,就是魔,同樣都是你內心自性的變化。按照六祖所講的是這樣的。無論如何,你們不能受汙染。中國人有一句話:「近朱者赤,近墨者黑」,你接近紅的,你就被染成紅的,接近黑的,不久之後,你就變成黑的。事實上,就像韓國Korea的「醬缸哲學」,到時候就全部變成kim chi(泡菜),不管你是甚麼菜,丟到醬缸裡面,就全部變成kim chi。
社會本來就是一個大染缸,進去了社會,就變成了世俗。如果,你修清淨行,就變成淨信的佛性,佛性就會顯現出來。所以,密勒日巴一輩子都是住山,祂住在深山的岩洞裡面,因為祂要保持祂不受世俗種種的汙染。開始修的時候,是要這樣子,要「住山」。密勒日巴常常對岡波巴講:「你要住山!你要住山!」因為,當他要投入世俗的事業之後,祂一切的覺性,就迷惑了。但是,祂若不投入世俗的話,祂原來好的覺受,全部再產生出來。岡波巴是這樣的。密勒日巴一輩子都是住山的,而岡波巴在跟著密勒日巴的時候,密勒日巴也常常講:「你要住山啊!你要住山啊!」不要參入世俗一切的事業,祂是這樣跟岡波巴講的,就是不要受汙染。
有一個病人喝了一瓶酒,他以為酒瓶裡面是酒。錯誤啊!其實,那一瓶裡面都是汽油,他原來已經喝的也醉的差不多了。醒過來,「不對啊!」他去找醫生,醫生講:「喝了汽油也沒關係啦!」注意就是了,你不要抽菸,不要點火。」抽菸點火的話,馬上就燃上,肚子就爆炸,星星之火可以燎原。就是教你不要受汙染,不要接近火,不要接近這些,這也是在偈中寫得很清楚的。事實上,和得成正果是一樣的。
師尊現在雖然有無上正等正覺,你們將來也一樣,會有無上正等正覺。(眾鼓掌)我們果位是一樣的。因為,在「頓教」的法門裡面,直接就指向無上正等正覺,覺悟了以後,再將你自己一切的習氣清除掉,清除掉,就叫「修道」,所有的習氣清除掉,不就是在修道嗎?那麼,無上正等正覺得這個果位,大家都是佛,是一樣平等的。甚麼是「平等」的?有一個花花公子他染上了病,去看西醫,這個西醫說要「喀擦!」那個西醫也說要「喀擦!」看了好幾個西醫都說要「喀擦!」到最後,沒辦法,他去看中醫,中醫說:「唉!西醫要叫你『喀擦!』,一切就切斷了,就沒了,我中醫不用這樣。」哇!那花花公子很高興,他說:「那你用甚麼方法?」「我拿藥給你塗。你天天塗,三個月以後,自動就會掉下來。」我的說法是說,結果是一樣的,師尊的果位和你們的果位,結果是一樣的。(眾鼓掌)西醫就是「頓法」,「喀擦!」就解決了,讓你完全健康了。中醫呢?就慢慢地來,慢慢地塗,慢慢的抹,有一天,也是「喀擦!」斷了,就自動掉下來,也就得到果位了,中醫就表示是「漸法」,漸漸的修持成就;西醫就表示是「頓法」。「喀擦!」就指點「你就是佛性」,知道要好好的修,就直指人心,見性成佛啊!
我們要每天修,每天都要修行,每天也都要反省。師尊去除煩惱,去除所有的障礙,去除所有的譭謗,是怎麼做的?我是用「空性」來應所有的煩惱,一應,煩惱就解除掉。我教你們射箭,你必須要回答,「空性」是甚麼?「輪迴」和「涅槃」是甚麼?只要你能夠回答得出來,你就真正認識了「空性」。我用我的「空性」應我所有的煩惱,煩惱就解脫了;再用我的「空性」應我所有的譭謗,譭謗就沒有了;用我的「空性」再應我所有的障礙,就沒有障礙了。懂得運用「空性」的人,就是明白「自性」的人。在這裡,跟大家講清楚,不要被自己的習性所汙染,要將汙染去除,這是成佛最主要的原理。
再講一個鸚鵡的笑話。有一隻鸚鵡不會講話,主人常常教牠,早上起床後,主人走過鸚鵡的時候就教牠:「你要講『早安』。」鸚鵡還是不講話,點點頭。第二天早上,主人走過去,又跟牠講:「早安。」鸚鵡還是點點頭,也不說話,也不講「早安。就這樣,經過了好久,有半個月的時間,鸚鵡都只是點點頭。有一天,主人早上起床,心情不太好,走過鸚鵡那裡的時候,沒有向牠喊「早安」。鸚鵡就開始講話了,說:「喂!今天早上,為什麼沒跟我請安啊?」這是習性的問題。
我們覺得要將習性去除,蠻困難的,很困難的。但是,一定要去除。我們每一個人有很多的習性,慢慢的,將習性慢慢減掉,就是修行。好的習性要保留,不好的習性要去除,這就是修行。其實,證悟了,大家都是平等的。你只要證悟了,你就可以知道《心經》、《金剛經》、《大般若經》,《大般若經》就是「般若法門」的最高無上正等正覺,跟密教是相通的。雖然,密教的修行產生好的覺受,但是最高的覺受,也是證悟到空性,也知道所有的覺受,也是全部歸於空。不管你是「大樂」,不管你是「光明」,不管你是「空」,結果都歸於「空性」,全部歸於「空性」,也就是全部歸於佛性。其實,「大樂」也是「空」,「光明」也是「空」,而「空」也是「空性」。密教裡面的種種覺受,會產生出來。但是,到最後,你會證明到「空性」。所以,我以前曾經講過,密教也是證「空性」的法門。
我們今天做「寶源度母」的護摩,當然希望,祂賜給我們大家財寶和所有一切的珍寶,還有所有一切的法寶。但是,你要知道,祂賜給你,是讓你作為修行用的,幫助眾生用的。因為祂所賜的,畢竟到最後,也是「空性」。這一點是非常重要的。今天就講到這裡。嗡嘛呢唄咪吽。