2011.10.15明暗皆佛性 無生亦不滅 常住不遷就是道
2011年10月15日蓮生活佛在美國〈西雅圖雷藏寺〉週末同修法語開示《明暗皆佛性，無生亦不滅，常住不遷就是道！》

我們首先敬禮傳承祖師了鳴和尚、薩迦證空上師、十六世大寶法王噶瑪巴、吐登達爾吉上師、敬禮壇城三寶、敬禮今天同修主尊針巴拉。
師母、各位上師、教授師、法師、講師、助教、堂主、各位同門、網路上的同門，大家吉祥！

我們今天繼續再講【六祖壇經】，今天是講〈護法品第九〉，我不唸經文，就按照經文跟大家稍微解說一下。「神龍元年上元日」就是唐朝中宗時代，上元日也就是元宵，我們有所謂的上元、中元、下元，上元就是元宵日。「則天中宗詔云」，也就是武則天她掌權，她有一個詔書：「朕請安、秀二師，宮中供養。萬幾之暇，每究一乘。」這裡講，武則天曾經請惠安國師跟神秀大師兩位大師父，在皇宮裡面供養他們，武則天本人表示，她有空的時候就是在研究什麼是一乘的佛法？
「二師推讓云」，講到一乘的佛法，惠安國師跟神秀大師就推讓，推給南方的惠能。「南方有能禪師」，南方有一位惠能禪師，祂得到弘忍大師的「衣法」—祖衣，也接受弘忍大師秘密的傳授，祂傳的是如來的心印，可以去請惠能來問。惠能是在南方，也就是在廣東。武則天就派遣內侍，就是她的侍者，姓薛名簡—薛簡，拿著詔書去請惠能，「願師慈念，速赴上京」，希望六祖從南方到北方來，武則天召見祂。
六祖惠能就「上表辭疾，願終林麓」，惠能說自己身體稍有不安，不能夠上京去見武則天皇帝，願意在山林裡面終老。六祖也不想見武則天皇帝，祂是託辭，年紀也大了，從南方到北方，現在飛機一坐就到了，在古代就要坐車、騎馬，很辛苦的！所以，祂沒有去見武則天。

這位侍者叫薛簡，他就問六祖：「在京城裡面所有的禪宗大德都講，如果要得道，必須要坐禪習定，要四禪八定才能夠得道；沒有禪定就得到解脫的，從來沒有！不知道六祖的說法如何？」六祖就講：「道是由心去悟的，不是在坐，坐不能得道的。經典上講『若言如來若坐若臥，是行邪道。』如果講如來是坐著或者臥著，那不是正道。」像我們現在所看到的如來、佛，也有站的，也有坐的，但是如果說如來是坐著、是臥著，那不是正道。為什麼這樣子講呢？因為，如來是沒有什麼拘束的，不是坐著才是如來，也不是臥著才是如來，如來就是如來，祂沒有什麼形相可以講。
什麼原因呢？六祖就講：「既然沒有來，也沒有去，是無生的，也無滅的，沒有所謂的出生，也沒有所謂的息滅，這個才是如來的清淨禪。」「諸法空寂」，所有的法都是空的，是寂滅的，是如來的清淨坐；「究竟無證」，連所謂的證道，也是等於沒有證道！就是「無無證」這個意思。那何況是坐呢？
薛簡又問：「弟子回到京城，皇上一定要問，願師慈悲，指示心要，傳奏兩宮，及京城學道者。」他說皇帝一定會問，你必須要指示我心要，然後回去講給京城所有的人聽，好像你給我一個燈，然後就可以點燃了百千個燈，讓暗的變成明的，一直光明無盡。

六祖講：「真正的道沒有什麼光明，也沒有什麼暗。」光明跟暗是對立的，只要是對立的就稱為「相待」。「明暗是代謝之義」，就是有新陳代謝；「明明無盡」，光明無盡的流下去，仍然是有盡。所以六祖認為明暗是互相對立的，所以【淨名經】講：「法無有比，無相待故。」經典上有說，佛法是沒有辦法用比較的，沒有對立的。
薛簡說：「明的就代表著智慧，暗的就代表著煩惱，修道之人都是用智慧來照破煩惱。，若不是如此，所有人的生死要憑什麼才能夠離開？才能夠得到解脫呢？」大部分都是用智慧去照破煩惱，明就是比喻智慧，暗就是比喻煩惱。
六祖講：「煩惱即是菩提啊！煩惱也就是道，無二無別，沒有什麼分別的。如果以智慧來照破煩惱者，這個是二乘的見解，羊鹿等機。」古時候是以羊跟鹿來比喻「二乘」，羊車跟鹿車來比喻二乘。「上智大根，悉不如是」，只要是有大智慧的、最上根器的，都不是這樣子講。

六祖所講的都是很深奧的東西，一般的人比較不容易了解。其實智慧跟煩惱同出一源。很簡單的講，你這個人有智慧，是因為你心裡得到智慧，你的心去得到智慧；你這個人有煩惱，也是因為由心所發出來。心也就是道，道可以生出煩惱，也可以生出智慧，其實智慧跟煩惱是同一個性，同一個東西啊！
我常常做一個比喻，你愛的時候，是從你心中發出來，你恨的時候，也是從你心中發出來的，其實愛跟恨是同一個本源。這和煩惱跟智慧一樣，同一個本源，都是從你心產生出來的。所以，不用智慧去消除煩惱，也不用愛去消除你的恨，你只要明白「同出本源」，心就平了，氣就和了。
薛簡又問：「如何是最大乘的見解呢？」六祖回答：「光明跟黑暗，凡夫是看成兩個；有智慧的人知道，其實是同一個性，沒有兩種；無二之性，才叫做實性。實性者，處凡愚而不減，在賢聖而不增，住煩惱而不亂，居禪定也不會寂滅。是不會斷的，不是常的，不是來的，也不是去的，不在中間跟內、外，也是不生不滅的，性相如如，佛性就是這樣子的，常住不遷，名之為道。」

薛簡又問：「師父所講的不生不滅，跟外道有什麼差別？」六祖就回答：「外道所說不生不滅，滅了就是生，生了就是滅。滅猶不滅，生說不生，生滅一直在循環。但是我講的不生不滅，本自無生，本來就是沒有的，因為沒有，所以它也不會滅掉，所以不同於外道所講。你若欲知心要，一切善惡都不要去想，自然能夠進入清淨的心。湛然常寂，妙用恆沙。能夠常常這樣子寂滅的話，你的妙用就很多了。」
薛簡聽到這個指教以後，豁然大悟，就「禮辭歸闕」，回到京城；「表奏師語」，他上表六祖所說的話。「其年九月三日」，就是神龍年的九月三日，武則天有一個獎諭給六祖，她說六祖因為年老有病，「為朕修道」，為了皇帝修道，「國之福田」，是唐朝的福氣；因為你修道，所以你也是國家的福田。「師若淨名托疾毘耶」，你為了你的清淨，就「托疾」—假說有病，但是你一直在弘揚一乘佛法，傳諸佛的心印，談不二法門。
「薛簡傳師指授如來知見」，薛簡回去以後，他就傳六祖所講的如來正見；「朕積善餘慶」，朕就是武則天，她說：「積善餘慶，宿種善根，值師出世，頓悟上乘。」意思是褒獎六祖跟自己。她感謝六祖的恩惠，「頂戴無已」，就是很尊重六祖，給祂頂戴，「並奉磨衲袈裟」，「磨衲」是韓國人的袈裟，送給祂袈裟，「及水晶缽」，缽就是我們吃飯的，用水晶做的碗，送給六祖。「敕韶州刺史修飾寺宇」，命令那一州的刺史去修建六祖的寺廟，「賜師舊居國恩寺」，就賜給六祖房子，那時候稱為〈國恩寺〉，就稱祂的寺廟叫〈國恩寺〉。這一段經文這樣子就解釋完了。

你們聽了不知道明白、不明白？明白的話是最好，不明白的話也好，反正明白、不明白，是兩邊的。我也不管你明白不明白，總之我講過了就是，這是〈護法品第九〉。互相不相欠，我也不欠你，你也不欠我，彼此不相欠，沒有什麼叫做多，什麼叫做少。真正六祖所講的東西都是很深奧的，我在年輕的時候讀【六祖壇經】，確實不明白，李炳南老居士問我：「你讀什麼經啊？」我說：「讀【六祖壇經】。」李炳南老師父他一句話：「你不會明白！」我當時確實不明白，到今天我才明白。
這個是如來心印，是最大乘，沒有比這個還高的。佛法的第一義就是沒有比這個還高的。你們今天來聽法，有的剛皈依，我應該講最初基的、最剛剛開始的，結果我是講如來心印第一義、最高的，才皈依的你們聽這個，不明白啊！但是你也沒有欠我，我也沒有欠你。很多事情你們聽了不知道！慢慢來，沒關係，有一天終於會明白。
大家互相不相欠。你皈依我，我也不欠你；你不皈依我，你也不欠我。坦白講是這個樣子。我就是明白了第一義，我才跟你講這個話，其實皈依、不皈依，根本就是同一件事情。彼此不相欠，我不欠你，你不欠我，大家拉倒。

這裡有一個互相不相欠的笑話。有一個美女住在酒店，有一天晚上她要離開了，她就結帳，帳單是八百塊錢，美女抱怨太貴了！經理說：「這是標準收費，因為酒店裡面附設游泳池，也有健身房和SPA（水療），什麼都有。」這位美女就講：「我完全沒有使用啊！」經理說：「飯店有提供，是你自己不用的。」這個美女打開皮包掏錢付帳，她只付一百塊錢。經理說：「欸！你怎麼只付一百塊錢？要八百塊。」她說：「我跟經理共度良宵，費用是七百塊。」經理講：「我哪裡有？」美女就講：「我有提供，只是你沒有用啊！」這是互不相欠。
【六祖壇經】是第一乘法，很高的！你要去體會出來才算有用，你悟了才算有用。就算在你的書房裡面全部放的都是【六祖壇經】，你也全部看過了，你沒有悟，一點用處也沒有。所以我講我們互不相欠，我講我的，你聽你的。你悟了，我也是不欠你；你沒有悟，我一樣不欠你，就是這個道理。
大修行人不一定要去見皇上，修行本來就是最清高的，當皇帝或是當總統，都是世俗的、國家的名位，不能了生脫死，沒有辦法解脫的。真正能解脫的，就是你已經悟道了，能夠悟道，當然勝過世俗的這些總統、皇上。有些和尚當了國師，當然很偉大：「我是這個總統的老師，國師！」皇上的國師當然是很偉大，但是如果沒有解脫，那不叫國師，不叫什麼！出家人如果沒有解脫，自己不能夠解脫自己，出家人也等於是凡夫俗子，總統也是凡夫俗子，皇上也是凡夫俗子。

所以，六祖沒有因為武則天下一個詔書給祂，祂馬上稟承，白天趕路，晚上也趕路，趕到京城去。因為皇上召見，從來沒有那麼大的恩寵啊！如果祂這樣子急急忙忙、搖著尾巴趕去的話……，如果是為了弘揚佛法倒可以說，但是也不一定要這樣子！一切順其自然！所以皇上詔見、總統召見或什麼人召見，我們也一樣順其自然，不慌不忙，也不用太心喜，到處跟人家講：「總統召見我耶！」不用！你又不欠他，他也不欠你，只是你一個解脫的人，非常的清淨，心裡平靜，我們修行人就是這樣子的。
關於坐禪，是方法。坐禪要不要重視啊？我說「要」！那是方法。你坐也是禪，臥也是禪，走也是禪，在行動也是禪；立也是禪，站也是禪，走也是禪，什麼都是禪。禪是什麼？所有一切的環境都不影響你，就叫做「禪」。什麼叫做定？一心不亂就叫做「定」。因為你坐的話，比較容易定，比較不受外界影響，所以才有這個方法，叫做「坐禪」。
如果你不受外界影響，你也能夠一心不亂，你還需要坐禪嗎？當然不需要坐禪。因為你站著也是禪，你躺著也是禪，任何時刻都是禪，這個才是道啊！不只在坐啊！六祖的意思是這樣。
我並不是叫你不要坐禪，而是說，那只是一個方法。你已經一心不亂了，不為世間一切所動，不為一切環境所影響，你已經就是禪了，你還坐什麼呢？六祖的意思是這樣子的。
「道由心悟，豈在坐也？」當然不是坐禪就能夠悟道，必須要練到你「一心不亂」，不受外面的影響。我們現在的每一個人，都受外面的影響，人家講你一句壞話，心裡就很不舒服，就是已經受影響了！你不要心裡不舒服，你還是很快樂，不受影響，這個就是「禪」了，不會亂了你的心神。「我要怎麼樣子報復他，怎麼樣講他更多的壞話還給他。」這個心就亂了！意思就是在這裡。

這裡有一個受影響的笑話。小李的對面有一個女同事，穿了一件很超短的迷你裙，小李半天都覺得渾身不自在！為什麼？因為眼睛看來看去，最後都轉到她的腿上。女同事問：「聽說穿迷你裙會影響健康，是真的嗎？」小李就跟女同事講：「可不是？因為我一看見你的迷你裙，我的血壓就升高。」這個還輕的咧！很多人馬上就流鼻血。我告訴你，修行人是不受影響，不受迷你裙影響，外面的凡夫俗子都受影響，真的！
那天在家裡看電視，連播好幾次，一個女的waitress（服務生）在一家商店裡面，一個男的進來說要買汽水，他就指比較高的汽水，那個女的就踮著腳去拿：「你要幾瓶？」「一瓶。」她轉過身去拿汽水的時候，他就蹲下來看，哇！這影響才大了！這時候她已經拿一瓶下來，轉身了，他趕快站起來，若無其事：「我還要兩瓶。」她再往上面拿，他又蹲下來。凡夫俗子就是這樣子，受迷你裙的影響，我們是不受影響的。
六祖講的「諸法空寂」，是說所有一切的現象，都是空的、寂滅的，你穿什麼都不影響，這個叫做「諸法空寂」。能夠了解到第一乘的佛法，就知道「諸法空寂」、第一義；既然「諸法空寂」，你還受物質的東西影響嗎？沒有！

這裡祂提到「明」跟「暗」。我們中國人畫一個八卦，一邊是明、一邊是暗。告訴你佛性是什麼？就是這個八卦，整個都是！暗的也是佛性，明的也是佛性。所以在師尊的眼中，並沒有好人、壞人。這裡可以解答剛剛那位遠地而來的同門，他說他家經常都是有光，房間有光、豬肉也有光、魚也有光、雞肉也放光，哦！這真的是「清淨肉」。欸！它也有沒放光的時候嗎？（答：晚上差不多九點鐘以後，到第二天早上六、七點鐘，太陽出來以後，就沒有了。）它還是有暗，有「沒有光」的時候；有時候有光，有時候沒有光；白天的時候就沒有光，晚上就有光。哇！那是「夜明肉」啊！
不管如何，明的跟暗的都是佛性。六祖所講，明跟暗同出一源，我們畫八卦，一個明的、一個暗的，整個都是佛性，明跟暗都是屬於佛性。為什麼是這個樣子？眾生都有佛性啊！不管你是好人、壞人？是哪一種動物？都有佛性啊！當然都有佛性。眾佛子也就是眾佛性，眾生也就是全部都是佛性。所以要理解到明暗的問題。大家也曉得，有電，燈就亮，就是明，你把它關掉，就是暗。它的本源，本來的燈會發亮跟不會發亮，是同一個東西，所以明暗同樣都是佛性，煩惱跟菩提是同一個佛性，這裡的解釋是這樣子。
這裡有一個關於結婚的妙論，有一個生物老師用生物學的觀點，來勸誡男女同學們，不要一出校門就草率的結婚。他說，一個人沒有結婚的時候，行動絕對的自由，叫做「動物」；結婚以後，行動有了範圍，他就變成了「植物」；等到生兒育女，行動就更不自由了，就變成「礦物」。這是生物老師用生物學的觀點講，不管你是礦物、植物或者是動物，都是同一個人，道理是這樣子的。

什麼是真正的幸福呢？長輩跟一個小夥子講：「只有當你結婚以後，才會知道什麼是真正的幸福。」這個小夥子就問長輩：「真的嗎？」「當然是真的！但是那個時候知道，已經太遲了。」知道的時候，遲了！遲了！遲了！出家吧！出家最好，修行最好。修行能夠讓你心平氣和，修到你心平了，氣也和了，管他是什麼，反正一切都無所謂了！心平氣和就什麼都無所謂了，就是有道了！
這裡，六祖講到「法無有比，無相待故。」佛法是沒得比較的，第一義是沒有比較的，絕不是對立的。祂講的好清楚，你要悟道，這個道絕不是對立的！對立的都不是道！明、暗、善、惡、男、女、是、非、對、錯、太陽、月亮，都是對立的，天、地全部都是對立的。佛法是絕對沒有對立的！佛法是沒有辦法比較的！從這裡參進去，你才可以悟道。
兒子就要結婚了，父親偷偷向他傳授秘笈：「哭鬧是女人的武器，常規的武器；女人是會哭會鬧，是常常用的武器；沉默、不講話，是女人的『化學武器』；揚言說我要自殺，則是女人的核子武器。」兒子非常緊張，打斷父親的話：「如果她宣布使用核武器，我應該怎麼辦？」「沒關係！」父親一臉輕鬆的說：「經驗告訴我們，她用的是核廢料而已。」也就是說，不要受影響，男士們要很勇敢，不要受女士「一哭二鬧三上吊」的影響，也不受她沉默的影響。什麼都不影響你，一切就是道；如果你受影響，就表示還沒有悟道。

這裡提到智慧跟煩惱，祂講說：「不生不滅，性相如如，常住不遷，名之曰道。」「常住不遷」就是定，「性相如如」就是禪，所以這裡講的是最高的禪定。什麼叫做「智慧」呢？有一個丈夫跟他太太講：「我剛剛打死了十隻蒼蠅，其中四隻是公的，六隻是母的。」妻子講：「我不信，你怎麼會知道那是公的、母的呢？」丈夫說：「太簡單了。停在酒杯上的，一定是公的；停在鏡子上的，一定是母的。」這個是屬於智慧。但是，我認為不管公的、母的，都是對立的，公的跟母的是對立的，這是屬於世俗的智慧，在佛法的智慧裡面，根本沒有公的母的，你自己去體會。
「性相如如，常住不遷，名之曰道。」你真正得道了，你是如如的，一切自然，也一切無所謂，也一切無所住，也一切無所畏懼，就是這個樣子。「常住不遷」，也就是說你完全在定中，一心不亂，我心中有佛，佛性永遠跟你在一起，就常住不遷，將來往生你自成佛道，也可以到淨土去，不會因此而改變。所以有弟子說：「欸！我已經皈依《真佛宗》了！」也有弟子講：「我已經退出《真佛宗》了。」這個皈依《真佛宗》、退出《真佛宗》，跟我一點關係都沒有，這個就叫「如如」，我佛性常在啊！我是得定的人，佛性常在！你進入、皈依《真佛宗》、退出《真佛宗》，跟我毫無關聯，這個才是真正的道。
師尊也不講什麼太漂亮的話給大家聽，我講的是實話，就是一實的法、實在的法，跟你講真實的佛法。我不跟你講神通，我講過了，神通很容易變成神經。其實神通也是很自然，像我昨天畫了一幅畫，畫了一個雷藏寺，上空有虹光，五點畫好畫，六點半，雷藏寺的上空就有虹光。我從台灣回到西雅圖，一個多月了，雷藏寺上空從來沒有虹光的，就是我那天畫好畫，上空就出現虹光。那天我什麼都不畫，我就畫個雷藏寺上空有虹光。怪了！前天不畫，後天也不畫，什麼時候不畫，你就畫雷藏寺那一天上空有虹光，它就出現虹光了，這是老天的顯化吧！巧合啦！這麼巧合的事情也很少有，神通就是巧合，剛剛好這個時候。

我也不講漂亮的話，也不太願意講神通。一個醫院的院長跟一個主治醫師講：「等一下有一個高官的太太來做檢查，你用詞一定要文雅一點，要用最好的話講給她聽。」檢查完後，主治醫生對高官的太太講：「恭喜夫人，你的腎臟裡面有一顆三十克拉的漂亮石頭。」這個是講漂亮話。師尊不會！師尊只講實在的佛法，不講漂亮的話。最大智慧的、最上根器的，都是這樣子的。
「性相如如，常住不遷，名之曰道。」所以我也不勉強，有時候，家人反而難度，好朋友也難度，好同學也很難度。為什麼？因為我以前跟他當同學，考試的時候我偷看他。「你現在是活佛，你當初為什麼考試的時候偷看我的？」我當了活佛，那些老同學就會說：「我怎麼去皈依他？」但是也有來皈依的，真的有佛緣的。所以眾生難度，我也看成平常，這也是很平常的事情。同學很難度，親人也滿難度的，親戚、朋友都是滿難度的！因為人家看你以前的行為是這麼樣，現在說要皈依？
這個又是災難。有一位太太問先生：「親愛的！你能告訴我什麼是事故？什麼是災難？這兩個用詞有什麼區別？」先生就回答了：「這很簡單，如果你掉到閃密米西湖，這個就是事故發生；如果有人又把你救起來了，這就是我的災難。」這個比喻不是很恰當。

同樣講「不生不滅」，一個是講輪迴—生就是死的開始，死就是生的開始。以前我也講過，出生以後會死，你死了也還會生啊！死了以後，靈魂再投胎就是再出生，就是輪迴。這個也是一個因果的道理在裡面，有輪迴的道理在裡面，生就是死的開始，死也是生的開始。以前我的說法是這樣子講。
六祖這樣子認為，「不生不滅」是外道，真正開悟了，叫做無生。你既然沒有出生，你就不會死，你無生，當然就無死，這個是第一義。所謂無生、無死，並不是說你生了就會死，死了又會生，這是輪迴。真正佛法的第一義是無生，你既然無生，當然就無滅；你沒有出生，當然就不會死，你出生了，當然會死。佛法的第一義在「無生」，這是六祖講的，我不能講得太清楚，否則你們都悟道了。
兒子問老爸：「一跟二十，哪一個大？」老爸講：「當然是二十大啦！」兒子就回答：「那麼我考了第二十名，就比第一名好啦！」道理是這樣沒有錯，但事實上是不通的。「無生」的道理非常深奧，很多人都想了解什麼叫「無生」？「無生」的現象是什麼？那是「空」的究竟！輪迴之因果是什麼？是「有」的究竟啊！為什麼有輪迴跟因果呢？就是要大家答。你參悟到了，你就是叫做道、悟道，你就悟了。「空」的究竟？「有」的究竟？為什麼會有因果跟輪迴？你能夠體會到了，你就悟道了。你悟了道，你就「性相如如，常住不遷」，叫做禪定，不為外界所影響，你就一心不亂。
嗡嘛呢唄咪吽。