117 證取無生 真覺焉

《蓮生法王講六祖壇經》 證取無生 真覺焉 2011/07/02

蓮生法王2011年7月2日台灣雷藏寺妙音佛母護摩法會法語開示

  《六祖壇經》「機緣品第七」經文:
  「永嘉玄覺禪師,溫州戴氏子。少習經論,精天台止觀法門。因看《維摩經》,發明心地。偶師弟子玄策相訪,與其劇談,出言暗合諸祖。策云:『仁者得法師誰?』曰:『我聽方等經論,各有師承。後於《維摩經》悟佛心宗,未有證明者。』策云:『威音王已前即得,威音王已後,無師自悟,盡是天然外道。』曰:『願仁者為我證據。』策云:『我言輕。曹溪有六祖大師,四方雲集,並是受法者。若去,則與偕行。』覺遂同策來參,遶師三匝,振鍚而立。師曰:『夫沙門者,具三千威儀、八萬細行。大德自何方而來,生大我慢?』覺曰:『生死事大,無常迅速。』師曰:『何不體取無生,了無速乎?』曰:『體即無生,了本無速。』師曰:『如是,如是!』玄覺方具威儀禮拜,須臾告辭。師曰:『返太速乎?』曰:『本自非動,豈有速耶?』師曰:『誰知非動?』曰:『仁者自生分別。』師曰:『汝甚得無生之意。』曰:『無生豈有意耶?』師曰:『無意,誰當分別?』曰:『分別亦非意。』師曰:『善哉!少留一宿。』時謂一宿覺。後著《證道歌》,盛行于世(謚曰無相大師,時稱為真覺焉)。」

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  敬禮傳承祖師了鳴和尚、薩迦證空上師、十六世大寶法王卡瑪巴、吐登達爾吉上師,敬禮壇城三寶,敬禮護摩主尊妙音佛母。

  師母,各位上師、教授師、法師、講師、助教、堂主,各位同門,網路上的同門,我們今天的貴賓是,my father盧耳順大德、my older sister盧勝美、second sister 盧玉意 and her husband、third sister盧幗英 and her husband,my university some classmates,having 9 people in total,thank you for coming,聯合報系北美世界日報編輯張心慈小姐、台中市慈惠金母宮宮主朱明國師兄、埔里向善寺釋常持法師、立法委員蔡正元先生、南投縣議會許粧議員、清華大學學生會會長李祖嘉小姐、中央研究院院士朱時宜教授。大家午安,大家好。(眾鼓掌)

  今天是「妙音佛母」的法會,我來講一下「妙音佛母」。「妙音佛母」出自於一本經,就是《金光明經》,裡面有「辯才天女品」。「妙音佛母」的名稱很多,有「辯才天女」、「妙音佛母」、「智欲天女」,全部都是妙音佛母,但有很不同的稱號。在《金光明經》裡面有講到:「只要你持誦《金光明經》,『妙音佛母』一定會來加持。」(眾鼓掌)祂能夠給予眾生的是甚麼呢?大家以為「妙音佛母」一定是music,音樂,其實不然,因為祂有一個「辯才天女」的稱號,表示祂是非常有學問、有智慧的。所謂「辯才」,不是「騙財」,就是從祂舌頭講出來的話,都是很有學問的,可以震攝十方。所以祂是一個很有智慧的天女,祂可以賜給人智慧。(眾鼓掌)「妙音天」也有無窮的財富,可以賜給眾生福德,賜福、賜德、賜智慧,祂都有的。所以,在日本,祂有一個名稱,「辯才天女」變成「弁財天」,一個「拚」字,沒有「人」字旁,有一個「ㄙ」字,然後「一」劃,再兩撇,在日本,就變成這個字;而「才」變成「財」富的「財」,好像是「拚財天女」,所以祂可以賜給財富。所以,在日本有所謂「拚財天女」的名稱。

  日本常常將中國的文化接過去以後變成自己的文化。像「七佛」之一的「拘留孫佛」到了日本,當我到日本的寺廟一看,主尊就是「狗留孫佛」,在中國是「拘留孫佛」,一個提手旁,「拘束」的「拘」,叫作「拘留孫佛」;日本的留學生,到了中國以後,突然之間,眼睛一瞇,將「拘」看成「狗」了,回日本後,就變成「狗留孫」,「狗留孫」也就變成「七佛」之一。學佛有時也會學錯的,本來是「拘留孫」卻變成「狗留孫」。我們的「辯才天女」變成「拚財天女」。喔!這差得很遠,不過也滿實際的,因為「辯才天」、「妙音天」都是一樣,可以賜福,可以賜財、賜智慧,可以息災、可以增益、可以降伏、可以敬愛。(眾鼓掌)

  這一尊是很大尊的天女,可以稱「妙音佛母」。為什麼稱「佛母」呢?因為祂和大威德金剛是眷屬,是大威德金剛的佛母,就是「妙音佛母」。所以祂威力無窮。有大威德金剛在,哪一個邪魔不被降伏的?大威德金剛的佛母,因為後面有大威德,哪一個怨敵敢囂張呢?怨敵統統都退散。所以,祂一樣也有降伏的力量。簡單向大家介紹「妙音佛母」。若你們要清楚的看「妙音佛母」的話,可以看《金光明經》,「辯才天女品」,就可以知道「妙音佛母」的種種和一切的來歷。

  今天,我們再講《六祖禪經》(又稱「六祖壇經」)。今天也是巧得很,時間少得很。但是呢?經文長得很,害我不得不趕快,對護摩法會中的每一件事,就「急急如律令」,一下子就將護摩解決了。
  這一段經文也是很厲害的,大家看一看經文,《六祖壇經》裡面寫到有一個永嘉玄覺禪師,是溫州人姓戴。在他很小的時候,就學習所有的經論,精通「天台止觀法門」。「天台宗」的智者大師本身有「大止觀」、「小止觀」,都是很好的。他精通「天台止觀法門」。

◎玄覺禪師因為看《維摩經》,而「發明心地」。甚麼叫作「發明心地」?心開意解,智慧增長,開發佛慧,就是「發明心地」。

  「偶師弟子玄策」,就是這師父的弟子,有一個叫玄策來相訪和他談佛法。「出言暗合諸祖」──講出來的話,合於祖師所講的。玄策就講:「仁者得法師誰?」──到底你是哪一個法師的教授,他能夠教授你這樣高深的佛法呢?他(玄覺禪師)回答「我聽方等經論」,也就是表示他看方等的經論,深深的研究方等經;「各有師承」──統統都有師父的,沒有沒師父的;「後於《維摩經》」──後來又看《維摩經》;「悟佛心宗」──領悟到《維摩經》裡面的有如來的「心地法門」;「未有證明者」──從來沒有人證明我是一個開悟者,沒有人證明他是一個明心見性的人。玄策就講:「威音王已前即得,威音王已後,無師自悟,盡是天然外道。」所謂「威音王」,是一個佛的名字──「威音王如來」,祂出生的時候,度了很多的人,祂有很多種種的應化身。所以,如果是在「威音王」以前,你就得道了,「威音王已前即得」;但是,如果是「威音王已後,無師自悟」,就是在「威音王」離開,不再轉世度眾生的時候,也就是「威音王已後」,祂已經不在人間了,這一種沒有師父,而是自己能夠悟道的人,「盡是天然外道」。其實,「外道」也有很多有成就的人,並不是「外道」就是沒有成就的人;所謂「天然外道」,是並不屬於如來的正統,但是,是已經有覺悟的,稱為「天然外道」。

  剛剛講,「偶師弟子」,也是這樣講──另外一個師父的弟子叫玄策,他並不是這位永嘉玄覺禪師的弟子。永嘉玄覺禪師回答:「願仁者為我證據。」──如果,你是有道高僧,就為我證明我是明心見性者。玄策就講:「我言輕」。一般來講,所謂「言輕」,就是我講的話不一定有人相信。一般的法師說:「我這樣對你說法,你不會相信,不如去找我師父。」也是可以這樣講,找一個比較道德高深的師父來為你證明,因為「人微言輕」啊!玄策的意思就是「我人微言輕」。「在曹溪,有一位六祖惠能大師,四方雲集」,四方的人全部都到祂那裏,「並是受法者」──是真正由五祖傳法給六祖,祂是真正的得法者。你如果去,我跟你一起去。

  這位永嘉玄覺禪師真的跟玄策一起到了六祖那裡。他們兩個人,繞了六祖三匝,就是在祂的法座旁邊繞行三匝,「振錫而立」,古時候的出家和尚是拿著錫杖,「叩」,就站在六祖面前。六祖就講話了:「夫沙門者,具三千威儀、八萬細行。大德自何方而來,生大我慢?」六祖從來沒有看過一些出家人繞著祂繞三匝,然後,「振錫而立」,也不彎腰,也不頂禮,也沒有做甚麼,就是站在祂的面前。祂就問:「你們是從哪裡來的啊?為什麼你們的我慢這麼重啊?」「我慢」可以講是比較傲慢一點。玄覺就講:「生死事大,無常迅速。」六祖就講:「何不體取無生,了無速乎?」──你為什麼不取無生,就沒有甚麼快慢之別了?玄覺回答:「我的身體就是『無生』,本來也沒有甚麼叫作『速』」,快速的,「也沒有甚麼叫作『慢』的。」六祖講:「你講的是『是』,也是『正是』。」玄覺這才「方具威儀」──具備了威儀,禮拜了六祖,然後,很快地就要離開。

  這裡面有關鍵在,有關鍵語在裡面,他很「快」地要離開,六祖就講:「你這樣回去,不是太『快』了嗎?」玄覺就講:「本自非動,豈有速耶?」──我本來就沒有來,也沒有去,我根本是不動的。這是講佛性,豈有快和慢的分別啊!六祖再問他:「誰知道是『不動』的呢?甚麼是『不動』的呢?」玄覺回答:「仁者自生分別。」──有道行的人自然能夠分別甚麼是「快」的,甚麼是「動」的,甚麼是「不動」的。六祖就講:「你甚得『無生』之意。」──你已經得到「無生」,「無生」的最深之第一義。玄覺回答:「『無生』豈有第一義?」這是很高明的回答,既然「無生」,哪裡會有第一義呢?六祖就講:「沒有第一義,誰能夠分別啊?」六祖又問他,玄覺回答:「就算是分別,也不是第一義。」六祖就稱讚他:「善哉!你不用馬上走,你就在這裡睡一個晚上吧!你再離開。」當時的人,就稱為「一宿覺」,就是睡一晚就會有覺悟了。這位玄覺,以後就造了一個《證道歌》,他有一本書叫作《證道歌》,永嘉玄覺禪師所寫的《證道歌》,「盛行于世」──在這世界上,非常的盛行,他後來被稱呼為「無相大師」,「時稱為真覺焉」──他就是一個真正的覺悟者。

  在他們兩個人的對話當中,非常的巧妙,能夠這樣毫無一點缺憾的。後來的幾個高人,都是這樣的,六祖都會馬上為他證明:「如是!如是!」就是「我已經認定你了,你就是一個明心見性者。」這裡面,有一個很重要的一點,玄覺講:「生死事大,無常迅速。」這是一般的事實。在我們這個人間裡,唯有「生死」的事,才是第一件大事,其他的全部都是小事,甚至於是無事。「生死事大」就是佛教裡面所講的,我們活在這世間,為了生死而來,其他的一切,都是無事的。

  今天中午,有人給我一封信,問他的祖先到底是姓「呂」好,還是姓「林」好?我現在這樣回答他:「那只是一個稱號,為什麼你不姓『佛』?」你就姓「佛」吧!叫作「佛XX」,為什麼你一定要姓「林」和姓「呂」呢?在那邊選擇。

  再來,他問到他的兒子,他的兒子迷computer。我說,眾生都迷computer,現在不只迷computer,還迷手機,「愛瘋(iPhone)」啦!大家都「愛瘋(iPhone)」,一天到晚,頭都擠在那裏「咚咚咚咚咚咚咚咚!」不知在「咚」甚麼,像啄木鳥一樣。我沒有iPhone,我不是啄木鳥。他們是在發簡訊,簡訊來,簡訊去,每天在那邊「咚咚咚咚」。我講說:「我要走了。」他也「咚咚咚咚咚咚咚咚」,也不管,問他甚麼,他說正在「iPhone」。真的是──現在很多小孩子都是迷於手機的和迷於網路的,都得到自閉,關在自己的房間裡面,就在網路裡面、虛擬的世界裡面遊蕩。

  「生死事大」,「無常迅速」啊!很快地,你就會中年;再來呢?就是老年;再來,就是「翹了」,還在那邊不自覺啊!六祖講:「何不體無生呢?」這一句話很重要,我講到「無生」,六祖也講到「無生」。「無生」,你有沒有生過?「過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得」,過去的你,已經過去了;現在的你,將成為過去;未來的你,還沒有出生,這就是「無生」。你「何不體無生?」沒有甚麼叫作「快」、甚麼叫作「慢」,三際一如啊!過去、現在、未來,都是一樣的,一如,橫豎十方。六祖已經講得很清楚了。所以,這句話非常的重要,從「無生」再進去,你就明心見性。我不能講,六祖也不能講,佛陀也不能講,因為講了,會被毀謗。

  六祖講了,既然這樣,「如是!如是!」這樣就是了。其中所講的,「誰知非動?」「仁者自生分別。」「分別」就是「妙觀察智」,而「無生」就是「法界體相智」、「大圓鏡智」。「無意誰當分別?」──沒有意,沒有念頭的時候,誰來分別呢?「無生豈有意?」既然是「無生」,哪裡還會有念頭呢?「無意,誰當分別?」「分別也非第一義」,就是說「分別」也不是「無念」,「妙觀察智」就是在這裡,這叫作「一宿覺」。永嘉玄覺大師的《證道歌》。你們好好地看一下,就知道六祖這一段文章裡面的涵義。

  我們每一個人都是一樣的,都有佛性。但是,在還沒有悟到以前,就是和酋長一樣。非洲的食人族吃甚麼?eat people,吃人的。有一天,酋長生病了,doctor、醫生對他說:「你要吃素。」請問這位酋長吃甚麼?他吃植物人。人哪!是這樣的,在他沒有體會到「無生」的時候,就是有習性的,要的是「財、色、名、食、睡」這樣的東西。「財、色、名、食、睡」又稱為「地獄五條根」,地獄的五個根源啊!你如果體會「無生」,就會讓它自然來、自然去。

  人啊!都是有它的習性在。有兩個人掉到井裡,其中一個人死了,另一個人活了。死的人叫甚麼?叫「死人」;活的人叫甚麼?「活人」。我們每一個活的人,都想要叫救命。有一個胖子,從十樓跳下來,請問,他叫甚麼?「死胖子」。

  我以前講過,有一個人去吃牛肉麵,他翻了半天,只有牛肉絲,沒有牛肉麵,他就問:「老闆!老闆!你不是賣牛肉麵嗎?怎麼搞的,牛肉麵只有一點牛筋,沒有牛肉?」老闆振振有詞地講:「你吃太陽餅,難道裡面有太陽嗎?你吃老婆餅,會附送一個老婆給你嗎?」我講過,這話是有玄機的,太陽餅裡面沒有太陽。水中會有月亮嗎?再跟你講,地球上有甚麼?如果地球是太陽餅,請問有太陽嗎?如果,地球是一個湖,請問,有月亮嗎?再深入的思考,你就能夠明心見性,甚麼叫作「無生」,就是在這裡了。

  有人講,水果是有視力的,水果為什麼會有視力呢?芒果就出來證明:「我是沒有視力的,我是芒(盲)果。」甚麼叫作「視力」?大家聽清楚了,如果你有真正的眼力,你就可以明白你自己的心,能夠見證自己的佛性,你的眼睛夠力嗎?其實你就是「芒果」,眾生就是「芒果」,眾生是很盲目的。在這裡,再跟大家講,你必須要有自己的視力。有一個人問:「飛機在飛,飛得很高,為什麼不會撞到星星呢?」小明回答:「因為星星會『閃』。」(師笑、眾笑鼓掌)飛機一到,星星一「閃」就躲開,「閃」掉了。

◎人不能只有一種智慧,但是,卻只有一種智慧可以了生死,那個就是「佛慧」,如來的智慧可以了生死。

  你一定要會的,不能只學一樣東西。有一個人去買鸚鵡,所有的鸚鵡都很貴,只有一隻鸚鵡比較便宜。他問老闆:「為什麼這隻鸚鵡比較便宜啊?」老闆回答:「這隻鸚鵡只會講一句話。」「甚麼話?」「就是『當然』。」進去裡面逛的人,就問這隻鸚鵡:「你聰明嗎?」鸚鵡回答:「當然。」結果,這個人花了1000塊錢買了這隻鸚鵡。哇!好便宜喔!回去之後,教牠很多話,牠卻甚麼都不會。這個人就講:「哎!只有傻瓜才會花1000塊錢買這種鸚鵡回來。」那隻鸚鵡就講:「當然。」

  我們不能只會修「當然」,我們要修的是如來的智慧,不能只修人生的智慧。人生的智慧,只是一個「當然」,就算你會了,你不過是會一個「當然」,你不懂其他的。你必須要修如來的智慧,如來的智慧才叫作「如是!如是!」有一個人去買牛皮,他問說:「這牛皮會防水嗎?」賣牛皮的人講:「你看過牛撐傘嗎?當然是防水的,水不會透過去。」就像我剛剛講的,這都是一種閒話。而六祖所講的就是「真實語」;如來所講的就是「真實語」。

  很多經典都是方便,密教的很多法,都是很多的方便。但是,你必須要知道方便法以後,再進入更深沉的「無生法」。就「禪」本身來講,是講「無生」的。「禪」,是「不受外界所影響」,「定」,是「一心不亂」。如果,你要往生西方極樂世界,(Western)paradise(英文:天堂),你一定要「一心不亂」,這就是「定」。假若你沒有「定」的工夫,如何往生西方極樂世界?你只知道念佛,但是,你雖然念佛,但得不了「定」,一心還是亂的話,念佛也是不能往生西方極樂世界。《阿彌陀經》裡面有講,「少福德」也不行,你不會「一心不亂」也不行,這就是工夫啊!念佛要念出「定」的工夫,就能夠往生西方極樂世界。如果,你念佛念不出「定」的工夫,還不能夠往生西方極樂世界!要往生西方極樂世界有兩個條件,「不能少福德」,你一定要「一心不亂」;「有福德」和「一心不亂」,絕對往生,少一樣都不行。「福德」是方便,而「一心不亂」是「定」的工夫,要到淨土也要這兩樣,都是工夫啊!

  你要念佛,也要念到能夠「一心不亂」,這就是「禪」哪!就是「定」啊!所以,「禪」是「所有的都不影響你」,才能「一心不亂」,這是互為因果的;「定」是由「禪」來的,甚麼都不能影響你,你才能「定」.「禪」就是「定」,「定」就是「禪」。為什麼會這樣呢?很簡單,因為「無生」,如果,你能夠證取「無生」,自然的,周圍都不影響你,因為你已經「無生」了,「體無生」、「生無生」、「心無生」,周圍都不會影響你,這樣才能夠得「定」,是最主要的原理。

  你要誰證明啊?!師父為你證明。在「五燈會元」裡面,禪師和禪師的對話,都是在證明。這裡也有幾個對話,也是一個證明,不過是一個方便法。蜘蛛和蜜蜂訂婚,蜘蛛感到很不滿意,就問他的媽媽:「為什麼要讓我娶蜜蜂呢?」蜘蛛的媽媽講:「蜜蜂是吵了一點,但是,人家好歹也是個空姐。」蜘蛛就講:「可是我比較喜歡蚊子啊!雖然,蚊子也是吵了一點。」蜘蛛的媽媽講:「不要再想那個護士了,她打針都打得不太好,上次,她一打針,媽媽的腳就腫起來。」蜜蜂也是有感到不滿意啊!她也是去問她的媽媽:「為什麼要讓我嫁給蜘蛛呢?」蜜蜂的媽媽就講:「蜘蛛雖然是醜了一點,但是,好歹人家也是一個搞網路的。」蜜蜂就講:「可是,我比較喜歡螞蟻。」蜜蜂的媽媽講:「別再提那個瘦巴巴的工頭,他整天扛著東西東奔西走,連一台貨車都沒有。」蜜蜂講:「隔壁的蒼蠅哥也是不錯啊!」蜜蜂的媽媽講:「他長得是蠻帥的,但你也不能選擇一個挑糞的。」

  我的意思是,人都是有缺憾的,每個人都是有缺點的,生來都有缺點。你要找到像六祖惠能,難哪!你要找永嘉玄覺禪師,難哪!難哪!要找到像這樣的人,難哪!世界上有幾個像永嘉玄覺禪師?有幾個是六祖惠能?有幾個是南嶽懷讓禪師?有幾個是青原行思禪師?這樣的人不多。一般的人,都是「芒果」。

  所以,有時候,盧師尊回信給大家,他問說:「為什麼每一次我養的雞都會死掉?」我的答案是:「不知。」他也問我:「為什這股票會跌?」他不去問財經專家,不去問理財專家,他來問我。我回答他:「我不知道。」I don’t know,我是「真實語」啊!我寫「不知」。然後他回答:「你不是活佛嗎?活佛是甚麼都知道的。」我告訴你啊!活佛也不知道啊!

  我到香港弘法,他說:「你是活佛,請你用廣東話說法。」叫我用廣東話說法,廣東話是不是叫「唔知」?唔知道?哪個活佛會講廣東話?對不對?除非他學廣東話,才會講廣東話的。但是最重要的,不管是甚麼話,六祖和永嘉玄覺禪師講的是佛話,(眾鼓掌)是佛語,是開悟語,是證明明心見性的語,這是如來的智慧啊!

  如來的智慧會了,了生死就會了,沒有「遲」跟「速」,本來就了。只要你證取、證明了,看見自己的心,叫「明心」;見證自己的佛性,叫「見性」。你能夠明白自己的心嗎?見證自己的佛性嗎?這就是佛語。如果,證明了,你就是大阿闍梨、無上阿闍梨,真正的無上金剛上師。所謂上師,就是「沒有比你再上的師父」,你能夠證明嗎?如果你能證明,你就是真正的上師,無上之師啊!其實,上師就是無上之師,沒有比你再高的師父了,就是無上之師啊!所以,每一個上師,都要了生死,要明心見性。如果你還貪著「財、色、名、食、睡」這「地獄五條根」,那麼,你這個上師也只好不是上師。因為不是上師,所以是上師,這是《金剛經》裡面的話,所謂上師,就是因為不是上師,所以才是上師。要證明這一點,證明你是無上之師,你就得「了生死,明心見性」。

嗡嘛呢唄咪吽。