116 聚散隨緣不執著

《蓮生法王講六祖壇經》聚散隨緣不執著 2011/06/25

蓮生法王2011年6月25日美國西雅圖雷藏寺週六同修蓮華生大士法法語開示

  本期《六祖壇經》「機緣品第七」經文:
  懷讓禪師,金州杜氏子也。初謁嵩山安國師,安發之曹溪參叩。讓至禮拜。師曰︰「甚處來?」曰︰「嵩山。」師曰︰什麼物,恁麼來?」曰︰「說似一物即不中。」師曰︰「還可修證否?」曰︰「修正即不無,污染即不得。」師曰︰「只此不污染,諸佛之所護念;汝既如是,吾亦如是。西天般若多羅讖汝足下出一馬駒,踏殺天下人。應在汝心,不須速說。」讓豁然契會,遂執侍左右一十五載,日臻玄奧。後往南嶽,大闡禪宗,敕諡大慧禪師。

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  敬禮了鳴和尚、薩迦證空上師、十六世大寶法王卡瑪巴、吐登達爾吉上師,敬禮蓮華生大士,敬禮壇城三寶。主持上師蓮印上師、師母,各位上師、教授師、法師、講師、助教、堂主,各位同門,還有網路上的同門,大家吉祥。

  我們今天繼續講《六祖禪經》,我唸一段經文。懷讓禪師是「金州杜氏子也。」懷讓禪師是金州人姓杜,他去參嵩山安國師,安國師就叫他,去廣東曹溪見六祖。懷讓禪師到了以後,他禮拜六祖。六祖就問他「甚處來」,也就是你從哪裡來,他回答是「從嵩山」。六祖就問了,「是什麼物,你為何而來?」懷讓禪師回答,「如果講是一個東西,一個物的話,那是不對的,不中的。」不中的就是不對的。六祖就問他,「還可以修證嗎?」懷讓禪師回答,「修證即不無」,也就是說是可以修證的,但是「污染即不得」,是不受污染的。六祖講,「就是這個不受污染,諸佛之所護念」,所有的佛都護念他的。「汝既如是,吾亦如是」,你既然是這樣子,我也是這樣子。六祖說「汝足下出一馬駒,踏殺天下人」,將來懷讓禪師的弟子,會出一個像駿馬一樣的人物,「踏殺天下人」,就是能夠度天下人的意思,「應在汝心,不須速說」,應該在你這裡有一個弟子會度很多人,不需要很快的講出來。懷讓禪師他會心,而且有了悟境,一直當侍者,在六祖的左右共十五年之久,愈來愈懂得什麼叫作明心見性,「日臻玄奧」,就是愈來愈懂得。後來他住在南嶽,「大闡禪宗」,他把禪宗發揮得很高。過世圓寂以後,他被封為大慧禪師。這一段經文,我稍微這樣子解釋過了。

  六祖問他「什麼物,怎麼來」,就是問他的佛性;懷讓禪師講,「講什麼一物既不中,其實那個不叫東西也不叫物,什麼都不是」;六祖問他「還可修證嗎」,「是可以修證,但不會受污染,是可以見證到佛性的,但是是不受污染的,從來不受污染」;六祖就很稱讚他,「所有的佛都是護念這個不污染的,你既然如此,我也是如此」;再來也就是六祖的預言,「你的弟子當中有一個是像駿馬一樣的,踏殺天下人」,這個人也就是馬祖道一禪師。

  這一段非常好。南嶽懷讓禪師是很有道德的高僧,侍奉他的師父共有十五年之久,也是非常了不起的。前後這幾個人都是很大的弟子,一位就是青原行思,一位就是南嶽懷讓,都可以講是六祖的弟子當中非常傑出的弟子,甚至於懷讓禪師的弟子馬祖道一,真的也廣傳禪宗的法,都是很好的,可以講是很了不起的。

  這裡談到佛性,「說一物既不中」,那不是東西,也不是物,沒有形相,無形無色,但是卻能夠非常圓滿的放大光明,就像蓮印上師講的,太陽從來沒有說「我給你光明」,從來不講;雨也從來沒有講過「我給你水」;大地也從來沒有講過「我給所有的花草樹木營養」,因為那是自然的一種給予。盧師尊本身的心也是一樣。上個禮拜我在彩虹雷藏寺說法,坐在法座上,我說不為什麼坐在法座上,就是在講這個。我從來不講說我自己說法,坐在法座上就是坐在法座上,並不是說法,講說法是牽強,只是一種自然的現象。

  六祖常常強調,什麼叫作「禪」?完全不受外界的影響就是「禪」;什麼叫作「定」?一心不亂就是「定」。眾生都是受外界影響的,女生看到她的男朋友跟另外一個女生很親近,這個女生就JEALOUS,回去她就吃醋了,開始就悶悶了,什麼話都不講。男朋友問她怎麼啦,不說話。所以,有一個笑話,阿強對朋友說,「我想離婚,因為我的太太已經有兩個月沒有跟我說半句話。」朋友就勸他,「你考慮清楚啊,現在這種老婆已經很難找啦!」這不說話的老婆,非常難找。所以,師尊在給人家做福證的時候,我說:「你女朋友話多不多啊?」男的就講說:「很多。」我說:「哎呀!你完了!」話少的女生啊,非常難得啊!這個先生過非常清靜的日子。

◎會不會受影響?會啊!人家講話你就受影響,人家一個舉動你也受影響,周圍的環境會影響你,你的同事會影響你,你的上司會影響你,你的工作環境,任何一切都在影響你這個人。修禪的人不應受影響,什麼事都是沒有事。

  其實我們每一個人受病的影響很厲害,這裡痛那裡痛,這裡不舒服那裡不舒服,你就很難過日子,你的心就不能安靜下來。真正的「禪」連你的身體也不受影響,這才叫作禪的工夫。我教你們跟病做朋友,你身上有病你就跟它相處做朋友,逆來順受。當你有一天不感覺到痛苦的時候,你修禪就成功了,你身體有病,你感覺上根本把這個病統統看破了。

  這個身體是色身,蓮印上師講盧師尊色身只有一個,不在西雅圖就在台灣,不在台灣就在西雅圖。蓮印上師當然是性情中人,我們也相處了那麼長的時間。師尊不在,西雅圖雷藏寺祖廟聽說連貓也不進來,以往蓮印上師在彩虹雷藏寺那邊做護摩,還有人去護持,他一看,現在做護摩,怎麼搞的,台上大概有幾個人吧,台下卻沒有人,不免悲從中來,淅瀝嘩啦的,跟他以前的故鄉黑龍江一樣,哭出一大片烏雲啊!我看了也是蠻淒慘的,這不過是暫時現象啦!師尊回去不過是兩個月,會再回來西雅圖做法會。(眾鼓掌。歡呼)

  佛陀也講過,釋迦牟尼佛也有講過,不要以為你身體很強壯,有一天你的色身就會衰敗;不要以為你跟你的妻子永遠都會在的,都會永遠那麼好,跟好朋友永遠都會在的,相聚的會分離,有聚就有散,有健康就有衰弱。這個我們稱為人殼,人的殼子,我的身體是我的一個殼子,總有一天我會不要這個殼子。不是你不要,你要這個殼子,是殼子不要你,你不會永遠擁有這個殼子的啊!我講過,哪一個過去不是俊男美女,我們在座的哪一個過去不是俊男美女。但是過去的俊男美女跟現在的你會一樣嗎?當然不一樣,我三十歲的時候,雖然稍微矮一點,但是也蠻英俊瀟灑的啊!(眾鼓掌)現在不能講英俊瀟灑,現在只能講有一點莊嚴,我們年紀大的要這樣子講,你很莊嚴,看起來很慈祥,很和善,這個色殼子,這個人殼已經不錯了,才有這個相,看起來莊嚴,看起來很和藹,看起來很慈祥,這個就很不錯了!「不一」啊,不一樣啊!三十歲跟你現在快七十歲的人是不同的,不一樣的。「不異」啊!其實是一樣的。所以佛講的,「諸行無常」,都是在變化之中,我們學禪的人、學佛的人、學密教的人,只是利用這個殼子來修行,而不是你永遠去疼惜你這個色身,永遠保有這個色身,不是的,不能夠保有這個色身的。你現在就哭得淅瀝嘩啦,將來我這個色身沒有了,這個色殼子丟在人間了,沒有了,那豈不是昏天暗地。所以,照理說還是要保持樂觀一點,否則會得憂鬱症。

  我們夫妻不能永遠的,大家要知道。有一對夫妻結婚很多年,丈夫總是忘記了很多值得紀念重要的日子,像我一樣。結婚三十五周年的那一天,他的妻子跟他暗示,「我們坐在餐桌上,坐同樣的位子,已經坐了三十五年」,同樣的兩張椅子上已經坐了三十五年,暗示他是三十五周年結婚紀念日,她的先生放下報紙,對老婆說:「你是不是想跟我換位子?」他還是忘掉了。

  剛結婚的時候,結婚那天的日子,我是記得;結婚久了就不記得,以後就淡了,再來好像只記得別人的結婚紀念日。

  人不會長久相聚在一起,時間很短,這個殼子也有可能很快就丟掉。有一件東西是最重要的,在佛家講起來叫作「識」,一般人講起來就叫「靈魂」,道家就講說這個是「元神」。這個東西如果不受世間業障牽連,你就可以上天堂,到佛國淨土,甚至於你修行成功了,你剩下的佛性在放光,在寂然之間放光,這個是我們要修證的。

  六祖說,這個是同一個東西,同樣的,盧師尊對眾生一向看成平等,大家都是平等的。六祖看懷讓禪師也是平等的,你的跟我的一樣。既然一樣,為什麼要彼此傷害?問題就在這裡。傷害對方是有業障的,是有業的,有恨的才會傷害,你有了恨就會產生了業障,拖住你,不能夠往生清淨佛國,不能夠上天堂。

  我們人間應該有愛,不應該有恨。有恨產生出來的就要注意,因為你是在製造業障,佛性是不受污染的,卻帶著業,使你的佛性不能夠顯現出來,因為你被業障包圍,讓你的佛性不能夠顯化出來而已,六祖主要要講的就是這個。佛性本身不受污染,是可以修證的,可以證明到佛性。為什麼會講成污染,就是因為你自己本身的業讓你的佛性不會顯現出來,也就是你的身體一切的覺受把你的佛性包圍住了,不能讓祂顯現出來。所以,不應該彼此傷害,要跟眾生一樣同樣的慈悲眾生,利益眾生,去利益別人,不要去傷害別人,你傷害別人就是在造業障。禪裡面就有寫到這個,我們不要記住過去的那些怨啊!恩啊!都不要去記,也就是重生,從今天開始,就是一個新的生命。你要愛自己,也要愛眾生,不要去傷害人,不要造惡業,這是最主要的。教你忘掉過去也是蠻難的,但是事實上還是要忘掉過去的這些仇恨的事情,都不要讓它影響到你;影響到你,就不能夠往生到Paradise,不能往生到西方極樂世界。

  有一個病人對醫生講,「醫生啊!我的記憶力完全消失。」這醫生就問他,「你是記憶力什麼時候消失的呢?」這病人回答,「就是在去年三月十五號晚上八點。」你看,你記憶力完全消失,但是你還是記得啊!記得你那時候發生什麼事情,還是放在心上啊!

  我們學禪的人不管你學禪、學禪定,很多人都知道MEDITATION,英文是這樣子講的,就是靜坐、禪定、打坐。打坐就是叫你把身心統統都忘掉,這個是共法喔!佛教有教你禪定,道家也是教你禪定,現在天主教基督教也教你禪定,教你心要定下來,要一心不亂,要定下來,叫你禪定就是教你身心統統都安靜下來,什麼都不要去想,那念頭不要影響你,這才是好的。因為在完全靜止的狀態之下,反而到了最深層的境界,你的身體反而會健康、會長壽,會讓你的智慧更加的顯現出來,你甚至於因為你的禪定工夫深,你可以把佛看見,見證了佛性、原來的本性。這個就是禪定的工夫,這是屬於共法。現在很多宗教都很重視禪定的工夫,因為大家都知道心不要亂,才能夠有智慧;你心一亂,很多的業障就會造出來。所以,心千萬不能夠亂,這個也是六祖最主要講的。

  夫妻家暴的事件常常有,這個就是彼此之間不懂得定的工夫,不學禪、不學定,心亂了。一個法官審判一個被告人,法官問那位先生,「你為什麼要拿椅子打你的老婆?」這位先生講,「因為那個桌子很重,我抬不起來。」一生氣就做出家暴的行為,那就是沒有禪,也沒有定。真正有禪定的,他為她想,為太太想,「為什麼她會講那一句話來刺激我,為什麼?」設身處地的為別人想,是一個修行的方法。每一件事的發生,都要為別人先想一想,別人是為什麼要這樣對我,原來是有原因的。為別人想了以後,你就心安理得了,就不會有家暴的事情,家庭暴力的事情就不會發生。你學了佛,修了禪,也有了定境,定的工夫很夠,你心不會亂,就不會亂造業,心亂了就會造業。

  我們剛剛在持咒,蓮華生大士的心咒,「嗡啊吽。別炸。咕嚕。貝瑪。悉地。吽些。」「嗡。別炸。唄瑪。吽。」也是蓮華生大士最短的咒,唸唸唸,眼睛一張,前面有一個美女走過去,哇,好美喔!「嗡啊吽。別炸。
美。」──擾亂你的心啊!所以有時候耳朵也會被擾亂,眼睛也會被擾亂,你的念頭也會被擾亂,統統在亂。

◎學禪就要定,當你離開這個世間的時候,你有定的工夫,當然往生佛國啦!沒有定的工夫,當然業障牽纏,什麼事情都擾亂你,你走都走不了,一定是佛家講的六道輪迴。

  密教也是這樣子講的喔!禪也是這樣子講的喔!你密教要修氣、修脈、修明點,修你身上的氣,要氣足而且你修無漏,不漏有形的精液,也不漏無形的煩惱,煩惱也無漏了,你沒有煩惱就是你已經修到精神上的無漏。在物體上的無漏你也有了,精神上的無漏也有了,才能夠有定境出現。你如果身體上還是有漏的,還漏得厲害,當然影響你身體修氣啦!你氣不會足,你的煩惱也更多,受干擾、受影響,煩惱非常的多,一下子金錢、一下子事業,一下子子女、一下子學業,一下子升官啦!發財啊!加薪、減薪啊!上司對你好不好啊!同事跟你相處的好不好,什麼都是在影響你,你煩惱很多。精神上有漏,你怎麼能夠心定啊!環境影響你,你心都不定,如何一心不亂?往生的時候如何到天堂,到佛國,當然都不能夠。所以,禪定非常重要,六祖講的是禪宗,密教講的是修氣、脈、明點,把身體氣足了,脈也通了,明點也放光了,你的光明佛性都顯現出來,也是密教,也是禪,都需要的。

  人都是受影響的,有一個女的問她的男朋友,「我們結婚的時候你會戒煙嗎?」男的當然講會,「我一定戒煙。」女的問,「你會戒酒嗎?」「會。No wine, no liquor。」女的問,「晚上你也不會去俱樂部吧?」男的講,「是的。」「那你還有什麼要放棄的?」男的就講說,「我想不結婚算了。」放棄結婚的念頭,還是受影響。我告訴你,先結了婚以後再說,以後守不守這個另外一回事,人是很容易受影響的。韓國有一種菜叫KIMCHI,泡菜,什麼東西放下去,出來全部都是一個味道。你吃KIMCHI就是受污染的,整個宇宙社會,像我們人間就是一個大的放KIMCHI的缸,什麼都放進去,你能不受影響嗎?不受影響的是聖賢,受影響的一定是凡夫。所以我們今天修行理了光頭,去掉煩惱絲,就是要修出你真正的出離了這個大染缸。你不能出離這個大染缸,你永遠都是KIMCHI,都是泡菜。難啊!修行很難,因為你知道,我們是在一個染缸裡面啊!難免會受影響,就是受這些泡菜,他放了很多料都進到你的身體裡面,你就變成泡菜。真正能夠禪定的人,出離世間的人,只有這些修行人。你學禪就是要出這個大染缸,學佛就是要出這個大染缸,學密教就是要出這個大染缸。

  師尊回到台灣兩個月吧!回來會主持法會,也會有一陣子的時間在西雅圖。(眾鼓掌)也不用鼓掌那麼久。為什麼呢?因為還是會回去。其實也不用鼓掌。我在的時候,當然是坐在這個法座上,我不在的時候當然這個法座還是有。我跟大家講,總有一天我會離開這裡,永遠的離開這個世間的。所以,你們不用鼓掌那麼久。有一天都不在了,你們掌聲就不響了嘛!對不對?所以,你們要保持平常心,不管在哪裡,不管在佛國,還是會回來。但是回來你們不認得我,是感覺到,你看起來很面熟,好像是我的朋友,怎麼回事,想都想不起來,也許我們前世見過面吧?那個已經是past life的事情了,你說是不是?人都會離開的,而且還會換一個殼子出來,換一個殼子出來再度眾生,那時候我們再聚,大家又在一起。有一天又要回去,又會來,幾百年後又會來,又會回去,就這樣來來去去,就會變化,在變化之中。所以,人生不要看得那麼重要,很多事情也都不是重要的事情,你們不要把它看得那麼重要,也不要那麼執著,就是大家輕輕鬆鬆的過日子。「有緣則聚,無緣散,一任清風送鳥飛」,有緣大家都會在一起,無緣你就會分散,就像風一樣,吹過來吹過去,它不定的。你要有這種想法你就不會有煩惱。你如果執著「我一定要」,什麼事情是一定會要的,一定會有的,不一定。世間上的事情是如此,感情也是如此,生命也是如此,愛跟恨也是如此。

  我講過,愛跟恨是同樣從你自己的感覺出來的,你愛這個人愛得要命,有一天你恨這個人恨得要命,有一天他跟你懺悔了你又愛得很要命,有一天他又走了你又恨得要命,都是要你的命啊!那又何必呢,對不對?何必看得那麼重要呢?有緣就在一起,無緣就分開嘛!所以,不要太執著。真的,有時候我講,你們聽了也不一定能夠心開意解,因為你已經「心有千千結」,這個結是打不開的,打了一個死結,怎麼打都打不開,這個結就是一種業,你沒有辦法脫離掉。所以,能夠在一起,有緣相聚就要珍惜;分開了,只要擁有,不需要長久,已經擁有過了,你就心滿意足了。你何必永遠一定要永久呢?世界上有永久的東西嗎?沒有的,擁有過就好了。

  所以,學禪、學佛的人,要懂得佛理,佛教的道理,「諸行無常,是生滅法,生滅滅已,寂滅為樂」,這是佛教的道理,這幾句話很難解釋,但是我也解釋過了。所以,我們看因緣,看緣分,一切都是因緣,一切都是緣分,也不要有太執著的心,愛隨他來隨他去,恨不要放在心上。嗡嘛呢唄咪吽。