《蓮生法王講六祖壇經》聚散隨緣不執著 2011/06/25

蓮生法王2011年6月25日美國西雅圖雷藏寺週六同修蓮華生大士法法語開示

　　本期《六祖壇經》「機緣品第七」經文：
　　懷讓禪師，金州杜氏子也。初謁嵩山安國師，安發之曹溪參叩。讓至禮拜。師曰︰「甚處來？」曰︰「嵩山。」師曰︰什麼物，恁麼來？」曰︰「說似一物即不中。」師曰︰「還可修證否？」曰︰「修正即不無，污染即不得。」師曰︰「只此不污染，諸佛之所護念；汝既如是，吾亦如是。西天般若多羅讖汝足下出一馬駒，踏殺天下人。應在汝心，不須速說。」讓豁然契會，遂執侍左右一十五載，日臻玄奧。後往南嶽，大闡禪宗，敕諡大慧禪師。

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　　敬禮了鳴和尚、薩迦證空上師、十六世大寶法王卡瑪巴、吐登達爾吉上師，敬禮蓮華生大士，敬禮壇城三寶。主持上師蓮印上師、師母，各位上師、教授師、法師、講師、助教、堂主，各位同門，還有網路上的同門，大家吉祥。

　　我們今天繼續講《六祖禪經》，我唸一段經文。懷讓禪師是「金州杜氏子也。」懷讓禪師是金州人姓杜，他去參嵩山安國師，安國師就叫他，去廣東曹溪見六祖。懷讓禪師到了以後，他禮拜六祖。六祖就問他「甚處來」，也就是你從哪裡來，他回答是「從嵩山」。六祖就問了，「是什麼物，你為何而來？」懷讓禪師回答，「如果講是一個東西，一個物的話，那是不對的，不中的。」不中的就是不對的。六祖就問他，「還可以修證嗎？」懷讓禪師回答，「修證即不無」，也就是說是可以修證的，但是「污染即不得」，是不受污染的。六祖講，「就是這個不受污染，諸佛之所護念」，所有的佛都護念他的。「汝既如是，吾亦如是」，你既然是這樣子，我也是這樣子。六祖說「汝足下出一馬駒，踏殺天下人」，將來懷讓禪師的弟子，會出一個像駿馬一樣的人物，「踏殺天下人」，就是能夠度天下人的意思，「應在汝心，不須速說」，應該在你這裡有一個弟子會度很多人，不需要很快的講出來。懷讓禪師他會心，而且有了悟境，一直當侍者，在六祖的左右共十五年之久，愈來愈懂得什麼叫作明心見性，「日臻玄奧」，就是愈來愈懂得。後來他住在南嶽，「大闡禪宗」，他把禪宗發揮得很高。過世圓寂以後，他被封為大慧禪師。這一段經文，我稍微這樣子解釋過了。

　　六祖問他「什麼物，怎麼來」，就是問他的佛性；懷讓禪師講，「講什麼一物既不中，其實那個不叫東西也不叫物，什麼都不是」；六祖問他「還可修證嗎」，「是可以修證，但不會受污染，是可以見證到佛性的，但是是不受污染的，從來不受污染」；六祖就很稱讚他，「所有的佛都是護念這個不污染的，你既然如此，我也是如此」；再來也就是六祖的預言，「你的弟子當中有一個是像駿馬一樣的，踏殺天下人」，這個人也就是馬祖道一禪師。

　　這一段非常好。南嶽懷讓禪師是很有道德的高僧，侍奉他的師父共有十五年之久，也是非常了不起的。前後這幾個人都是很大的弟子，一位就是青原行思，一位就是南嶽懷讓，都可以講是六祖的弟子當中非常傑出的弟子，甚至於懷讓禪師的弟子馬祖道一，真的也廣傳禪宗的法，都是很好的，可以講是很了不起的。

　　這裡談到佛性，「說一物既不中」，那不是東西，也不是物，沒有形相，無形無色，但是卻能夠非常圓滿的放大光明，就像蓮印上師講的，太陽從來沒有說「我給你光明」，從來不講；雨也從來沒有講過「我給你水」；大地也從來沒有講過「我給所有的花草樹木營養」，因為那是自然的一種給予。盧師尊本身的心也是一樣。上個禮拜我在彩虹雷藏寺說法，坐在法座上，我說不為什麼坐在法座上，就是在講這個。我從來不講說我自己說法，坐在法座上就是坐在法座上，並不是說法，講說法是牽強，只是一種自然的現象。

　　六祖常常強調，什麼叫作「禪」？完全不受外界的影響就是「禪」；什麼叫作「定」？一心不亂就是「定」。眾生都是受外界影響的，女生看到她的男朋友跟另外一個女生很親近，這個女生就JEALOUS，回去她就吃醋了，開始就悶悶了，什麼話都不講。男朋友問她怎麼啦，不說話。所以，有一個笑話，阿強對朋友說，「我想離婚，因為我的太太已經有兩個月沒有跟我說半句話。」朋友就勸他，「你考慮清楚啊，現在這種老婆已經很難找啦！」這不說話的老婆，非常難找。所以，師尊在給人家做福證的時候，我說：「你女朋友話多不多啊？」男的就講說：「很多。」我說：「哎呀！你完了！」話少的女生啊，非常難得啊！這個先生過非常清靜的日子。

◎會不會受影響？會啊！人家講話你就受影響，人家一個舉動你也受影響，周圍的環境會影響你，你的同事會影響你，你的上司會影響你，你的工作環境，任何一切都在影響你這個人。修禪的人不應受影響，什麼事都是沒有事。

　　其實我們每一個人受病的影響很厲害，這裡痛那裡痛，這裡不舒服那裡不舒服，你就很難過日子，你的心就不能安靜下來。真正的「禪」連你的身體也不受影響，這才叫作禪的工夫。我教你們跟病做朋友，你身上有病你就跟它相處做朋友，逆來順受。當你有一天不感覺到痛苦的時候，你修禪就成功了，你身體有病，你感覺上根本把這個病統統看破了。

　　這個身體是色身，蓮印上師講盧師尊色身只有一個，不在西雅圖就在台灣，不在台灣就在西雅圖。蓮印上師當然是性情中人，我們也相處了那麼長的時間。師尊不在，西雅圖雷藏寺祖廟聽說連貓也不進來，以往蓮印上師在彩虹雷藏寺那邊做護摩，還有人去護持，他一看，現在做護摩，怎麼搞的，台上大概有幾個人吧，台下卻沒有人，不免悲從中來，淅瀝嘩啦的，跟他以前的故鄉黑龍江一樣，哭出一大片烏雲啊！我看了也是蠻淒慘的，這不過是暫時現象啦！師尊回去不過是兩個月，會再回來西雅圖做法會。（眾鼓掌。歡呼）

　　佛陀也講過，釋迦牟尼佛也有講過，不要以為你身體很強壯，有一天你的色身就會衰敗；不要以為你跟你的妻子永遠都會在的，都會永遠那麼好，跟好朋友永遠都會在的，相聚的會分離，有聚就有散，有健康就有衰弱。這個我們稱為人殼，人的殼子，我的身體是我的一個殼子，總有一天我會不要這個殼子。不是你不要，你要這個殼子，是殼子不要你，你不會永遠擁有這個殼子的啊！我講過，哪一個過去不是俊男美女，我們在座的哪一個過去不是俊男美女。但是過去的俊男美女跟現在的你會一樣嗎？當然不一樣，我三十歲的時候，雖然稍微矮一點，但是也蠻英俊瀟灑的啊！（眾鼓掌）現在不能講英俊瀟灑，現在只能講有一點莊嚴，我們年紀大的要這樣子講，你很莊嚴，看起來很慈祥，很和善，這個色殼子，這個人殼已經不錯了，才有這個相，看起來莊嚴，看起來很和藹，看起來很慈祥，這個就很不錯了！「不一」啊，不一樣啊！三十歲跟你現在快七十歲的人是不同的，不一樣的。「不異」啊！其實是一樣的。所以佛講的，「諸行無常」，都是在變化之中，我們學禪的人、學佛的人、學密教的人，只是利用這個殼子來修行，而不是你永遠去疼惜你這個色身，永遠保有這個色身，不是的，不能夠保有這個色身的。你現在就哭得淅瀝嘩啦，將來我這個色身沒有了，這個色殼子丟在人間了，沒有了，那豈不是昏天暗地。所以，照理說還是要保持樂觀一點，否則會得憂鬱症。

　　我們夫妻不能永遠的，大家要知道。有一對夫妻結婚很多年，丈夫總是忘記了很多值得紀念重要的日子，像我一樣。結婚三十五周年的那一天，他的妻子跟他暗示，「我們坐在餐桌上，坐同樣的位子，已經坐了三十五年」，同樣的兩張椅子上已經坐了三十五年，暗示他是三十五周年結婚紀念日，她的先生放下報紙，對老婆說：「你是不是想跟我換位子？」他還是忘掉了。

　　剛結婚的時候，結婚那天的日子，我是記得；結婚久了就不記得，以後就淡了，再來好像只記得別人的結婚紀念日。

　　人不會長久相聚在一起，時間很短，這個殼子也有可能很快就丟掉。有一件東西是最重要的，在佛家講起來叫作「識」，一般人講起來就叫「靈魂」，道家就講說這個是「元神」。這個東西如果不受世間業障牽連，你就可以上天堂，到佛國淨土，甚至於你修行成功了，你剩下的佛性在放光，在寂然之間放光，這個是我們要修證的。

　　六祖說，這個是同一個東西，同樣的，盧師尊對眾生一向看成平等，大家都是平等的。六祖看懷讓禪師也是平等的，你的跟我的一樣。既然一樣，為什麼要彼此傷害？問題就在這裡。傷害對方是有業障的，是有業的，有恨的才會傷害，你有了恨就會產生了業障，拖住你，不能夠往生清淨佛國，不能夠上天堂。

　　我們人間應該有愛，不應該有恨。有恨產生出來的就要注意，因為你是在製造業障，佛性是不受污染的，卻帶著業，使你的佛性不能夠顯現出來，因為你被業障包圍，讓你的佛性不能夠顯化出來而已，六祖主要要講的就是這個。佛性本身不受污染，是可以修證的，可以證明到佛性。為什麼會講成污染，就是因為你自己本身的業讓你的佛性不會顯現出來，也就是你的身體一切的覺受把你的佛性包圍住了，不能讓祂顯現出來。所以，不應該彼此傷害，要跟眾生一樣同樣的慈悲眾生，利益眾生，去利益別人，不要去傷害別人，你傷害別人就是在造業障。禪裡面就有寫到這個，我們不要記住過去的那些怨啊！恩啊！都不要去記，也就是重生，從今天開始，就是一個新的生命。你要愛自己，也要愛眾生，不要去傷害人，不要造惡業，這是最主要的。教你忘掉過去也是蠻難的，但是事實上還是要忘掉過去的這些仇恨的事情，都不要讓它影響到你；影響到你，就不能夠往生到Paradise，不能往生到西方極樂世界。

　　有一個病人對醫生講，「醫生啊！我的記憶力完全消失。」這醫生就問他，「你是記憶力什麼時候消失的呢？」這病人回答，「就是在去年三月十五號晚上八點。」你看，你記憶力完全消失，但是你還是記得啊！記得你那時候發生什麼事情，還是放在心上啊！

　　我們學禪的人不管你學禪、學禪定，很多人都知道MEDITATION，英文是這樣子講的，就是靜坐、禪定、打坐。打坐就是叫你把身心統統都忘掉，這個是共法喔！佛教有教你禪定，道家也是教你禪定，現在天主教基督教也教你禪定，教你心要定下來，要一心不亂，要定下來，叫你禪定就是教你身心統統都安靜下來，什麼都不要去想，那念頭不要影響你，這才是好的。因為在完全靜止的狀態之下，反而到了最深層的境界，你的身體反而會健康、會長壽，會讓你的智慧更加的顯現出來，你甚至於因為你的禪定工夫深，你可以把佛看見，見證了佛性、原來的本性。這個就是禪定的工夫，這是屬於共法。現在很多宗教都很重視禪定的工夫，因為大家都知道心不要亂，才能夠有智慧；你心一亂，很多的業障就會造出來。所以，心千萬不能夠亂，這個也是六祖最主要講的。

　　夫妻家暴的事件常常有，這個就是彼此之間不懂得定的工夫，不學禪、不學定，心亂了。一個法官審判一個被告人，法官問那位先生，「你為什麼要拿椅子打你的老婆？」這位先生講，「因為那個桌子很重，我抬不起來。」一生氣就做出家暴的行為，那就是沒有禪，也沒有定。真正有禪定的，他為她想，為太太想，「為什麼她會講那一句話來刺激我，為什麼？」設身處地的為別人想，是一個修行的方法。每一件事的發生，都要為別人先想一想，別人是為什麼要這樣對我，原來是有原因的。為別人想了以後，你就心安理得了，就不會有家暴的事情，家庭暴力的事情就不會發生。你學了佛，修了禪，也有了定境，定的工夫很夠，你心不會亂，就不會亂造業，心亂了就會造業。

　　我們剛剛在持咒，蓮華生大士的心咒，「嗡啊吽。別炸。咕嚕。貝瑪。悉地。吽些。」「嗡。別炸。唄瑪。吽。」也是蓮華生大士最短的咒，唸唸唸，眼睛一張，前面有一個美女走過去，哇，好美喔！「嗡啊吽。別炸。
美。」──擾亂你的心啊！所以有時候耳朵也會被擾亂，眼睛也會被擾亂，你的念頭也會被擾亂，統統在亂。

◎學禪就要定，當你離開這個世間的時候，你有定的工夫，當然往生佛國啦！沒有定的工夫，當然業障牽纏，什麼事情都擾亂你，你走都走不了，一定是佛家講的六道輪迴。

　　密教也是這樣子講的喔！禪也是這樣子講的喔！你密教要修氣、修脈、修明點，修你身上的氣，要氣足而且你修無漏，不漏有形的精液，也不漏無形的煩惱，煩惱也無漏了，你沒有煩惱就是你已經修到精神上的無漏。在物體上的無漏你也有了，精神上的無漏也有了，才能夠有定境出現。你如果身體上還是有漏的，還漏得厲害，當然影響你身體修氣啦！你氣不會足，你的煩惱也更多，受干擾、受影響，煩惱非常的多，一下子金錢、一下子事業，一下子子女、一下子學業，一下子升官啦！發財啊！加薪、減薪啊！上司對你好不好啊！同事跟你相處的好不好，什麼都是在影響你，你煩惱很多。精神上有漏，你怎麼能夠心定啊！環境影響你，你心都不定，如何一心不亂？往生的時候如何到天堂，到佛國，當然都不能夠。所以，禪定非常重要，六祖講的是禪宗，密教講的是修氣、脈、明點，把身體氣足了，脈也通了，明點也放光了，你的光明佛性都顯現出來，也是密教，也是禪，都需要的。

　　人都是受影響的，有一個女的問她的男朋友，「我們結婚的時候你會戒煙嗎？」男的當然講會，「我一定戒煙。」女的問，「你會戒酒嗎？」「會。No wine, no liquor。」女的問，「晚上你也不會去俱樂部吧？」男的講，「是的。」「那你還有什麼要放棄的？」男的就講說，「我想不結婚算了。」放棄結婚的念頭，還是受影響。我告訴你，先結了婚以後再說，以後守不守這個另外一回事，人是很容易受影響的。韓國有一種菜叫KIMCHI，泡菜，什麼東西放下去，出來全部都是一個味道。你吃KIMCHI就是受污染的，整個宇宙社會，像我們人間就是一個大的放KIMCHI的缸，什麼都放進去，你能不受影響嗎？不受影響的是聖賢，受影響的一定是凡夫。所以我們今天修行理了光頭，去掉煩惱絲，就是要修出你真正的出離了這個大染缸。你不能出離這個大染缸，你永遠都是KIMCHI，都是泡菜。難啊！修行很難，因為你知道，我們是在一個染缸裡面啊！難免會受影響，就是受這些泡菜，他放了很多料都進到你的身體裡面，你就變成泡菜。真正能夠禪定的人，出離世間的人，只有這些修行人。你學禪就是要出這個大染缸，學佛就是要出這個大染缸，學密教就是要出這個大染缸。

　　師尊回到台灣兩個月吧！回來會主持法會，也會有一陣子的時間在西雅圖。（眾鼓掌）也不用鼓掌那麼久。為什麼呢？因為還是會回去。其實也不用鼓掌。我在的時候，當然是坐在這個法座上，我不在的時候當然這個法座還是有。我跟大家講，總有一天我會離開這裡，永遠的離開這個世間的。所以，你們不用鼓掌那麼久。有一天都不在了，你們掌聲就不響了嘛！對不對？所以，你們要保持平常心，不管在哪裡，不管在佛國，還是會回來。但是回來你們不認得我，是感覺到，你看起來很面熟，好像是我的朋友，怎麼回事，想都想不起來，也許我們前世見過面吧？那個已經是past life的事情了，你說是不是？人都會離開的，而且還會換一個殼子出來，換一個殼子出來再度眾生，那時候我們再聚，大家又在一起。有一天又要回去，又會來，幾百年後又會來，又會回去，就這樣來來去去，就會變化，在變化之中。所以，人生不要看得那麼重要，很多事情也都不是重要的事情，你們不要把它看得那麼重要，也不要那麼執著，就是大家輕輕鬆鬆的過日子。「有緣則聚，無緣散，一任清風送鳥飛」，有緣大家都會在一起，無緣你就會分散，就像風一樣，吹過來吹過去，它不定的。你要有這種想法你就不會有煩惱。你如果執著「我一定要」，什麼事情是一定會要的，一定會有的，不一定。世間上的事情是如此，感情也是如此，生命也是如此，愛跟恨也是如此。

　　我講過，愛跟恨是同樣從你自己的感覺出來的，你愛這個人愛得要命，有一天你恨這個人恨得要命，有一天他跟你懺悔了你又愛得很要命，有一天他又走了你又恨得要命，都是要你的命啊！那又何必呢，對不對？何必看得那麼重要呢？有緣就在一起，無緣就分開嘛！所以，不要太執著。真的，有時候我講，你們聽了也不一定能夠心開意解，因為你已經「心有千千結」，這個結是打不開的，打了一個死結，怎麼打都打不開，這個結就是一種業，你沒有辦法脫離掉。所以，能夠在一起，有緣相聚就要珍惜；分開了，只要擁有，不需要長久，已經擁有過了，你就心滿意足了。你何必永遠一定要永久呢？世界上有永久的東西嗎？沒有的，擁有過就好了。

　　所以，學禪、學佛的人，要懂得佛理，佛教的道理，「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂」，這是佛教的道理，這幾句話很難解釋，但是我也解釋過了。所以，我們看因緣，看緣分，一切都是因緣，一切都是緣分，也不要有太執著的心，愛隨他來隨他去，恨不要放在心上。嗡嘛呢唄咪吽。