真正開悟者　沒有疑問
蓮生法王2010年4月10日美國西雅圖雷藏寺週六同修法語開示精要
敬禮了鳴和尚、薩迦證空上師、十六世大寶法王噶瑪巴、吐登達爾吉上師！敬禮壇城三寶、同修主尊藥師琉璃光如來！主持蓮主上師、師母，各位上師、教授師、法師、講師、助教、堂主，各位同門、網路上的同門，大家吉祥！
◎《六祖禪經》第三講「疑問品」：「一日，韋刺史為師設大會齋。齋訖，剌史請師陞座，同官僚士庶肅容再拜，問曰：『弟子聞和尚說法，實不可思議。今有少疑，願大慈悲，特為解說。』師曰：『有疑即問，吾當為說。』」
我們繼續再講《六祖禪經》（即《六祖壇經》），第三講「疑問品」：「一日，韋刺史為師設大會齋。齋訖，剌史請師陞座，同官僚士庶肅容再拜，問曰：『弟子聞和尚說法，實不可思議。今有少疑，願大慈悲，特為解說。』師曰：『有疑即問，吾當為說。』」
這一段文字很淺白。有一天，做官的韋刺史為六祖設下一個很大的會齋，會齋就是吃飯，大家一起吃飯。吃完飯後，韋刺史就請六祖陞座，上了法座，其他做官的跟一些讀書人，還有一些平民，所有人統統很端正地禮拜六祖。韋刺史問說：「弟子聞和尚說法，實在是很微妙不可思議，今天有小小的疑問，希望六祖能夠慈悲為這些疑問來解答。」六祖就講：「你有疑問，你問，我就為你解答。」
這幾個文字的意思很淺白，大家聽了都知道，就是吃完飯請六祖上法座，做官的有疑問要發問，六祖講說你有問題，你問吧，我就幫你答。這一段就講到這裡，很簡單。「疑問品」的開始是這樣子。
為什麼會有疑問呢？其實據我所知道的，六祖所講的，有些人還是不了解，所以有疑問；第二個，模稜兩可的，講話模稜兩可的，有一點疑惑，所以我就有疑問；第三個，我必須要更深入了解佛性，所以我有疑問；第四個，我這樣問，那麼六祖回答，可以幫助很多的眾生聽法，聽到六祖所講的，就等於眾生有疑，我來發問，眾生都得到答案。所以有所謂「疑問品第三」，主要是因為不了解、迷惑，要更深入的，或者利樂有情的眾生，所以才要發問。那麼一問一答，這個就是「疑問品第三」。
其實這世間上是有很多的問題。我回台灣的時候，有很多同門問了很多的問題，我就把同門問的問題寫成一本書，這就是我現在在寫的「當代法王答客問」，也等於是疑問品啦！人家問，我來回答，就是疑問品。
有人寫來一個關於疑問的笑話。有一個人去圖書館借書，他進去一看有這麼多書，他不知道應該到哪裡去找自己要借的書。他要借的書是屬於「婚姻如何幸福」這一方面的，他問圖書館的管理員：「『婚姻如何幸福』這種書在哪裡可以找得到？」圖書館的管理員說：「我們把這一類的書放在幻想小說那裡。」借書的人又講了：「我想要借一本夫妻相處之道。」圖書館的管理員就講：「這一種書我們放在武俠小說那裡。」這就是疑問品啦！到底到哪裡去找呢？婚姻幸福是一種幻想；夫妻相處就是打來打去，武俠小說嘛！這是借書者的疑問。
一個班級裡面，有一個男生對一個女同學講悄悄話，老師看到了說：「你站起來！你有什麼疑問？」男同學說：「我是有一個問題，然後就問旁邊的同學。」老師講說：「你有問題應該要問老師，怎麼問旁邊的同學？！」這個男同學就很不好意思地說：「我是問她，『妳星期五晚上有沒有時間？I want a date！』」男同學的這個問題是應該問那個女同學才對，不應該問老師的。
這裡又有一個也是跟疑問有關的笑話。小明跟他的爸爸借錢，他說：「你借我一百塊。」爸爸說：「不借！」小明就講：「今天送牛奶的叔叔有跟媽媽講悄悄話！」他爸爸說：「好啦！好啦！給你一百塊，你告訴我那個悄悄話。」小明就回答爸爸：「今天那個叔叔跟媽媽說：『你今天要幾瓶牛奶？』」
這世間是有很多的疑問，而且是問不完的，永遠沒有了的問題，非常的多。你如果來問我世間的疑問，問不完。我問你，也問不完。像法師有時候說法說不完。蓮葉法師她講「持戒、懺悔」，持戒就是持戒嘛！懺悔就是懺悔嘛！一句話，「大家要持戒！大家要懺悔！」好啦！我下座，就結束了嘛！她講了那麼久，害蓮主上師講得好快。
蓮主上師也不過講一個「無常」嘛！這世間本來就是無常，沒有常態的啦！我上回已經講了，人的身體沒有常態，一切變化沒有常態。今天聽蓮旺上師講，有一架飛機失事了，「我是總統，一秒鐘以後就不是總統。」一百三十幾個人一下子什麼都不是。這個是無常啊！發生事情就是無常。身體也是無常，你不要以為你的心、肝、脾、肺、腎、腦都是健康的，一秒鐘前是健康的，一秒鐘以後你就完了。無常啊！我們每一個人的細胞天天在變化，這講的是「無常」。
蓮主上師講到關聯性，事情都是有關聯在一起的，他講「惡行」是專業的疏忽。惡行怎麼是專業的疏忽呢？專業的疏忽應該是疏忽之罪；惡行是說我決意要做這個惡事，而且永遠無悔，這個是惡行。疏忽是為輕忽罪，罪應該是輕一點，因為我疏忽了，的確是疏忽了，這是沒有故意去犯。所以這一點，說惡行是專業的疏忽，這個我有疑問。
所謂「惡行」，是我故意去犯，才叫做惡行。例如，你是真佛宗的皈依弟子，是受菩薩戒的，戒裡面有一條：如果你的上師在雷藏寺說法，而你今天晚上沒有特別重要的事情，那你一定要來參加。如果你剛好生病了，躺在床上沒有辦法來，這個不能勉強；你今天晚上有特別重要的事情，你可以不來。你沒有事情，那你應該來聽法；你如果沒有來聽法，這就是輕忽、疏忽的罪。我忘掉今天是禮拜六晚上，我就疏忽了，那個不算，那個是很輕的。所以疏忽的罪是比較輕的啦！像我今天下班很懶，洗一個澡，一看已經八點多了，同修過了，算了！不去了。那個是疏忽，那不算是惡行啦！大部分惡行都是要下地獄的，疏忽不會啦！疏忽是稍微懲罰一下，讓你咳嗽幾聲啦！打幾個噴嚏啦！小感冒一下子啦！這個很輕的，沒事啦！
關於「關聯性」，這裡也有一個笑話：董事長請一個傭人，董事長首先跟他講：「我要叫你做的事情，你就做；沒有叫你做的事情，你就不要做。你當我的傭人就是這樣子。我叫你做你就做，我沒有叫你做你就不要做。這就是命令喔！董事長命令！」傭人說：「知道！」董事長說：「好！那我要吃飯了。」傭人就到廚房添了一碗飯到桌子上。董事長一看，沒有菜啊？！他說：「怎麼會沒有菜呢？」傭人就講：「董事長交代，你是要吃飯，你沒有講要吃菜。所以我只裝一碗飯給你。」所以這個傭人實在是很笨。這是一種關聯性啊！蓮主上師講的關聯性在這裡。這是有關聯性的，飯、菜、湯、筷子、素菜、葷菜、佳餚，統統都要擺出來，湯匙、筷子、叉子、統統都要的，這是有關聯性的。他說：「我知道了！」「你知道了什麼？」董事長就教他：「如果我說要洗臉，要清淨這個臉，你就注意了，你就要拿一個盆，要裝水，再拿一條乾的毛巾、濕的毛巾，要拿肥皂，或者拿洗手的。這些東西都是有關聯性的。」「知道了！知道了！」
有一天董事長生病了，大概是感冒吧！董事長說：「你去請我的醫生來。」傭人就出去了，真的去請醫生來。醫生來了，結果律師也來了！賣棺材的也來了！葬儀社的也來了！這個都是有關聯性的。他想說，如果治好了，當然有醫生就可以了；那治不好呢？律師要馬上那個啊！棺材要選哪一付啊！這個就是關聯性。但是，這個關聯性都是要智慧的，全部都是在講智慧的。你說這個傭人他的智慧怎麼樣，大家一聽就知道了。疑問品就是這個問題。剛剛蓮主上師講，師尊有時候講了一句話，你們聽到的，個個解說都不同。為什麼會這樣呢？就是智慧的問題。
所以六祖在「般若品」裡面已經講得非常清楚了，有智慧的人一聽，他已經明白了，不會再有疑問。為什麼有疑問呢？是因為還是有些人不會。所以我寫這個禪宗的書，常常在問大家，「弟子們會不會啊？」就是在說，這個時候你到底會不會。
像這一期的《真佛報》也有人寫周刊譭謗我的事情。這個譭謗是怎麼回事？我回答說，流水是有聲音的，但是在水上的石橋那裡還是聽不到的，「石橋不聞」。我就是石橋，雖然流水潺潺，但是我始終沒有聽到。我聽到也裝作沒有聽到，我聽到我也是無所謂。所以等於是不聞，「石橋不聞」。
那麼這個人再問：「這水流很大、很急，把石橋給沖毀了，把這一條橋整個沖毀了。」我就講說：「七縱八橫。」這個橋毀了不是變成七縱八橫嗎？不是一條橋了！這問的人就問我：「那不是很淒涼嗎？」我的回答是這樣子的：「是很淒涼沒有錯，但是橋毀了，橋又建起來了。」同樣的，我們真佛宗受盡了毀謗，師尊也受盡了毀謗，但是我們真佛宗的弟子，毀掉一百，增加一千；（眾鼓掌）毀掉一萬，增加兩萬；（眾鼓掌）我們的弟子沒有少啊！這是為什麼？這是智慧的問題！佛性是最高的智慧，也就是如來的智慧是最高的智慧，是無上的智慧，沒有比這個再更高的智慧了，叫做「無上的智慧」，「無上的智慧」是沒疑問的。
我今天盧師尊講，我今天所悟到的，是沒有什麼疑問的。（眾鼓掌）我不用去問任何一個人，我是不是悟了道，不用問。因為我知道我所悟的，是根本沒有疑問的。（眾鼓掌）所以我今天是要教大家，你們如果悟了道以後，根本是沒有什麼疑問的，所有有疑問的都是還沒有悟道的。如果有疑問，除非說你是為了去利樂眾生才問的。
我最近也寫了一本書《瑜伽士的智慧劍》，就是師尊問白空行母，白度母回答。我是不是知道啊？我是知道的！我為什麼要問？有的人講，關於師尊問的，白度母說的，那不是師尊說的，那是白度母說的，我們可以不一定要照白度母講的，我們聽師尊的。我是故意跟白度母問，由白度母來回答！白度母所講的就等於師尊講的，是一樣的！（眾鼓掌）
所以，我已經聽到這個風聲說，那一本書不是師尊說的，是白度母說的。其實白度母說的，就是師尊故意問，祂來回答，這樣去利益所有有情的眾生。（眾鼓掌）所以，像「疑問品第三」，這個韋刺史他是不是開悟呢？我們不能講。他如果是沒有開悟，他問這些問題，是應該的，因為他沒有開悟；他如果是開悟的人問這些問題，他是故意問，讓六祖來回答，讓師父來回答，然後解開所有眾生的疑問，也是利樂有情的眾生。所謂的「疑問品」主要是這樣子的因緣。像我寫白度母說怎麼樣，其實師尊早就知道了。師尊本身的開悟是無上的，根本沒有什麼疑問。我對世間沒有疑問，對出世間也沒有疑問。（眾鼓掌）我了解很多的事情，不過是在人間用種種的方便，像蓮主上師講的，用種種的方便去度化眾生，叫你持戒、懺悔，講無常啦！講功德啦！講善惡啦！都是方便，是方便度眾生。
你如果沒有開悟，沒有領悟到世間跟出世間，問題永遠是問不完的。師尊也給所有的弟子問事情，師尊沒有什麼難處，沒有什麼困難，我沒有什麼困難。那麼弟子有困難就儘量來問，等到有一天你開悟了，你會知道，這世間有什麼困難？根本沒有什麼困難！人跟人之間有什麼困難？沒有困難啊！事情有什麼困難？也沒有困難啊！你說現在那一架飛機，飛！飛！飛！突然發生事情了，一百三十二個人，他們現在都沒有困難了。他們有什麼困難？他們本來有很多問題的，I have something, question so many，我有很多的困難，一下子他們變成什麼困難都沒有了。但是也不能這樣子講，這是在世間上他們再也沒有什麼困難了；在出世間上，他們到了哪裡去。我們佛教講，是有靈魂的，是有轉世輪迴的。他們在出世間上是有困難的，在世間的困難暫時全部解決了。世間有什麼困難？沒有什麼困難，可以解決的！
出世間有什麼困難？你只要領悟了佛法，根據佛法去做，你在出世間也沒有困難。你要懂得佛法，懂得修行，你也毫無困難。出世間也毫無困難。雖然修行蠻難的，你要開悟也是很困難。有些人開悟了，他問題還是很多，這個就是沒有開悟。如果你開悟了，你還有很多的疑問，還有很多的問題，就是根本沒有開悟，你實際上沒有開悟。你如果開悟了，哪還有什麼問題？開悟根本就沒有疑問，就是沒有問題。如果講有問題，跟你們在這裡說法，哎呀！師尊啊！很多困難啊！很多難題啊！這個婚姻幸福之道啊！夫妻相處之道啊！這個長輩跟晚輩相處之道啊！師尊跟同門之間相處之道啊！師尊跟上師之間的相處之道啊！師尊跟男弟子的相處之道啊！跟女弟子的相處之道啊！師尊到世界各地弘法要哪裡先去，哪裡後去，哪裡早去，哪裡晚去，去跟不去，全部都是問題。這問題多多，哪裡去都不行，去也不行，不去也不行，有很多的難題。但其實都不是問題，真正開悟了，根本就沒有問題。
你知道什麼叫開悟嗎？就是要你們去想，到有一天你們真正的領悟到了，你會知道什麼叫「無事」，什麼叫「無心」。無事無心你都會講，入禪定，無事無心你就可以入禪定，打坐、入定。告訴你，無事很困難，無心也很難。要怎麼樣子才叫做「無事」？沒有一事掛心頭。你能夠沒有一事掛心頭嗎？還是有事，還是沒有開悟。什麼叫「無心」？叫你什麼意念統統都空掉，什麼都不想。為什麼會空掉？什麼都不想，沒有妄念，沒有善念，沒有惡念。六祖講的，沒有善念，沒有惡念，就是那個時候，叫「無心」。為什麼會「無心」？你如果能夠悟到了，你就開悟了，如來的智慧你就拿到了。為什麼會「無我」？你如果領悟到了，你就開悟了。這個都是有關聯性的。這個專業上的疏忽也是一種罪，不過是疏忽罪，不算惡行。但是用醫生做比喻來講，是不能夠疏忽的。的確，有的時候醫生如果疏忽的話，真的是很危險的，那算惡行啦！我也不知道啦！嗡嘛呢唄咪吽。