制心一處 無事不辦

<蓮生法王2009年10月24日美國西雅圖雷藏寺週六重陽彌陀超度法會法語開示精要>

敬禮了鳴和尚、薩迦證空上師、十六世大寶法王噶瑪巴、吐登達爾吉上師！敬禮壇城三寶！敬禮法會主尊西方極樂世界阿彌陀佛！主持上師蓮訶上師、師母，各位上師、教授師、法師、講師、助教、堂主，各位同門，還有網路上的同門，大家吉祥！

今天我們繼續講《六祖禪經》(即《六祖壇經》)。本來我在每一次說法之前，我會寫一張很簡單要講的綱要，結果到了雷藏寺以後，我手伸進口袋裡面要拿出那一張綱要，結果發現那個說法的綱要不見了。我很緊張啊！但是回頭一想，雖然不見了，還是可以講啦！

因為我是在真佛密苑裡面寫的，寫完以後我就把它摺成四方形放在我的口袋，我習慣放在這邊的口袋。從密苑走到這裡這當中就不見了，也不知道到哪裡去了，我沒有上廁所，也沒有跑到別的地方，這很奇怪的。因為今天超度，大概是被偷走了，走過來的時候，不小心碰到一個，從口袋裡面給你撈走了。

《六祖說：「緣其人中，有愚有智，愚為小人，智為大人。愚者問於智人，智者為愚人說法。愚人忽然悟解心開，即與智人無別。」我就是要講這一段。》

還好，這個六祖大師《法寶壇經》，剛好他們translator有一本。六祖說：「緣其人中，有愚有智，愚為小人，智為大人。愚者問於智人，智者為愚人說法。愚人忽然悟解心開，即與智人無別。」我就是要講這一段。

六祖講，人當中有的是比較愚蠢的，有的是比較有智慧的。愚蠢的就象徵是一個小人，有智慧的就象徵一位大人。其實意思是愚昧的人就是小根器的人，有智慧的人是大根器的人。「愚者問於智人」，愚蠢的人很多事情都是要問有智慧的人，智慧的人為愚蠢的人說法，愚蠢的人忽然之間悟到了正等正覺的時候，心開意解，開悟了，這個時候就跟有智慧的人沒有什麼分別。這一段話的意思就是這樣子。

六祖當初講「愚為小人，智為大人」，祂沒有解釋清楚，這個小人不是專門害人的人。你愚蠢就專門害人嗎？也不會啊！愚蠢才不會害人，愈有智慧的愈會害人。所以，不能稱為小人跟大人，這是當時古時候他們的文筆寫來「愚為小人，智為大人」。我們到日本去，每一次見到「有料」、「無料」，「有料」就是要錢的，「無料」就是不要錢的；「有料」的旁邊會寫著，大人一千元，小人一百元，他這個代表又不一樣了，小人代表是小孩子，大人是代表Adult大人。他的分別大人、小人，就是成年人跟未成年人。

在我們中國講起來，小人就是專門害人的啦！居心不良的啦！心地狹小的啦！或者有很多是非的啦！我們稱為「小人」。所以《六祖禪經》裡面所謂的小人，代表是智慧比較低一點的，大人就代表智慧比較高的。

《六祖禪經》裡面提到這個問題，我覺得我們可以用生、死兩個字來講──生跟死。其實我們今天所謂學佛法，大部分是為了解脫輪迴，了生脫死。解脫輪迴就是你不喜歡在六道之中輪迴；至少你也不喜歡在人間受苦，想要到更高的境界。更聰明的人就是要把輪迴斷掉，根本不要輪迴。更聰明一點的，他就知道生死是怎麼回事。更有智慧的就知道，原來是沒有生沒有死。

所以這個「生死」兩個字也有分幾層的智慧，有的人是喜歡生，不喜歡死。按照佛所說的，有生必有死，沒有讓你喜歡生而不喜歡死的道理。所以生死的問題，就是人生的一個大事。一般的基督教、天主教、回教、很多教都希望到天堂去的，大家都喜歡去天堂的，所以才要有宗教信仰嘛！這是第一個有一點點智慧的人，他會這樣子想。

這是剛剛我想出來的笑話。一個牧師問所有的教徒說：「你們每一個人想上天堂的人請站起來。」所有的人都站起來了，其中只有一個人沒有站起來。牧師覺得很奇怪：「每個人都想上天堂才來信教的，怎麼搞的你不站起來？」牧師就問他：「你為什麼沒有站起來？」這個人回答牧師的話：「我不是不想上天堂，我是想上天堂，但是不是現在。所以我現在坐著。」這些人站起來就是現在就想上天堂。

這個人就是屬於第一等的，他喜歡活著──生，不喜歡死，樂生惡死，這是人的常情。因為人都想要活著很長久，不希望死掉，事實上每個人有生就一定有死，生死是非常自然的，也是一種因緣，在人世間本來就有的，就是這個樣子。所以我們要有一點智慧，就是說你要上天堂，就是第一等的智慧；更高一點的智慧，他不只是要上天。在佛教裡面講有二十八天、二十八個天堂，當然其它的宗教只有講一神、一個天堂，我們有二十八個天堂。那麼到了天堂以外，剛剛《阿彌陀佛經》裡面不是有寫到淨土嗎？這個淨土就是更高一層的，上去了就不會回來；到了淨土就不會回來了。我記得以前讀聖經的時候，是說我們人死後，你只要上了天堂，跟耶穌基督一起做完一千年，還是有時間的；那他一千年以後他沒有講，一千年以後怎麼辦呢？

但是，學佛的人知道你到了淨土，那就是不退轉。不退轉的意思就是說再也不會在人間輪迴。所以淨土是更高級的人、更高智慧的人去的地方。剛剛《阿彌陀經》講，「諸上善人」，就是最有智慧的人都是在淨土的。那麼再更上去呢，可以講進入涅槃也是不會輪迴；二乘的人都是到了像阿羅漢，祂也不會輪迴；祂到了比淨土更上的一個境界裡面，一個更高的果位──阿羅漢，祂不會再輪迴。

還有更高的，就是成為菩薩，成為佛，正等正覺。你已經知道什麼叫生死了，這叫正等正覺，這個是更高一層的──成佛了。你得了正等正覺，祂知道有生必有死，有死必有生，那麼生死等於無。所以祂永遠處在一個很光明的境界裡面成為佛菩薩，成就佛菩薩，那個時候祂知道，祂懂得了，祂開悟了，心開意解了，知道我們人本身的形象就是來人間走一遭。

你來人間這樣子走一遭，你就可以不用把他放在心上。你真正的金剛心是在佛菩薩的心中有金剛心。你到人間來，你成為一個人，你本身也有金剛心，你無視於生死，對生死之事你等於沒有看見，這個時候就是無生無死，生也如此，死也如此，我擁有的就是金剛心，那個就是無上正等正覺，就叫做金剛心，那就是最高的了。

這個人喜歡上天堂，也有這樣子的一個笑話。有一個強盜他專門闖空門，闖空門就是說所有的門他都會開，他對於開門的技術很好，你鎖得再好他都能夠開，然後進去偷東西。裡面有人，他就用搶的，就是強盜；沒有人他就用偷的。有人用搶的，你跟他反抗，他就把你打死，這種人很兇狠，到最後他被抓了。他要死刑以前，神父跟他講：「你要懺悔，否則天堂的門是關著的。」這個強盜跟神父講：「天底下沒有一個門是我打不開的，天堂的門我照樣打得開。」神父叫他懺悔他還不懺悔，他說：「天堂的門我照樣開。」這就很厲害了。

《一萬個小時的定力，一萬個小時的磨練。其實真的，成功的人大部分都是這樣子的。》

剛剛蓮訶上師講的，他也是一樣前面講的是感恩。我是這樣子認為，感恩不用啦！請一個客如何，(眾鼓掌)請客啊！大家在雷藏寺吃飯，那一餐就全部你包了。感恩就是要請客啊！對不對？！嘴巴講感恩沒有用，要拿出實質的東西出來啊，這個才有用的。

他講得很不錯──「恆心」，他提到讀書要認真，要專心，學習要有恆心。問他一個小問題：「哪一種動物是最有恆心的？！」蓮訶上師，你最有恆心啦！我們人也是動物嘛！對不對！(蓮訶上師說：師尊恆心天下第一。)這個最有恆心的動物應該是貓熊。為什麼呢？因為牠讀書讀到眼睛都黑掉，晚上也不睡。認真讀書讀到最後，他太認真了，眼睛就變貓熊。

一萬個小時的定力，一萬個小時的磨練。其實真的，成功的人大部分都是這樣子的。但是你講說不能將人生比喻成大便，其實有時候，很多人很努力，真的！做事業很努力。人生如同大便一樣，我上個禮拜天講的笑話。你上廁所努力得要死，它也不出來，最多是放兩個屁；你臉都扭曲了，努力得要死，已經坐一個小時了、坐兩個小時了，它還是不出來。所以，恆心有時候也是沒有用的；你坐四個小時看看，我告訴你，你會得高血壓。

不過基本上，我們學佛修行還是要有恆心。但是比喻成那個的話，你那個時候你就不要，你就想辦法去西藥行買一個通便的，讓便軟一點。以前我們有一個同門出去旅行，所有的人全部上了遊覽車了，大家都坐在遊覽車裡面，就等他一個人。問：「他在哪裡？」「HOTEL。」再問他太太：「他到底怎麼回事？」「廁所。」「到底怎麼回事？」「就是出不來。」他最後是怎麼辦，他這個時候也不能說到藥局去啊！他就有恆心地在那裡坐兩個小時，還是出不來！那個時候恆心就沒有用了。到最後他用筷子，很慘。出門旅行要帶那一種東西，現在有藥。

真的！成功的人，一萬個小時的定力跟磨練，這是真的。蓮訶上師講的是對的。像師尊沒有一天不修法。因為我早上寫文章，中午洗澡，像明天中午要做護摩，我中午不能洗澡，我就早上洗澡，早上也寫文章。但是修法來不及的時候，我就先到佛堂，換了供品，點了香，先做禮拜，然後跟佛菩薩講，我在這一路上十一點到十二點，到彩虹山莊的一個小時之間，我會在車上修法。然後我就趕快上車，我在車上修法。

你不相信，你問那個translator Hanifa，(指師尊的司機)我就是在車上修法。所以，我每一天一定要修法，就是算有事情我坐車也在車上修法；乘飛機我就是在飛機上修法；乘船我在船上修法。所以我每天修法跟寫作，我一定寫到剛好十一點，那剩下的趕快做一做。然後起來就先沐浴，然後點香、供水，再來就是寫文章，文章寫好了，車子來剛好十一點出發到彩虹山莊。

《我有兩種東西我最有恆心，一個就是修法，一個就是寫作。》

所以我有兩種東西我最有恆心，一個就是修法，一個就是寫作。(眾鼓掌)所以這個人生當中如果把我的寫作拿掉，把我的修法拿掉，我就什麼都沒有了。所以，這兩件事情，我是最有恆心，一個是修法。我沒有說今天累了，那麼明天補修，補兩次，沒有！每天的工作每天要做完。所以我講過一句話「一日不修，一日是鬼」。所以寫作跟修法，就是我的恆心；專心於修法，專心於寫作，那是一定的。

「我們人的百分之九十的念頭是沒有用的」，這一句話我聽起來非常的好。蓮訶上師講：「我們人的念頭百分之九十是無用的。」所以，我們在這個人生當中，要專心一致地對於什麼是有智慧的、上上智、無上的智慧的，必須要經常用你的念頭來磨練，exercise your mind，用你自己的腦筋，要運動你自己的腦筋，exercise your mind，用你自己的腦筋，用你自己的頭腦，你可以得到上上的智慧。把百分之九十不好的念頭去除，那個念頭就是屬於「貪瞋癡疑慢」，種種不好的念頭要給它去除掉。所以佛講「制心一處，無事不辦」。佛陀也是這樣子講的，那麼最重要的，蓮訶上師講的「汝等比丘，慎勿放逸」，所有的出家的修行人，包括所有的修行人，當初佛要涅槃的時候跟所有的出家的人講，你們要謹慎，不能放鬆你自己，就是要有恆心地去修行，專心一致，一定可以成功。

一樣的道理，所有的老師在勉勵自己的學生都是講「汝等學子，慎勿放逸」。像我們如果放長假去vacation回到學校，老師第一句話經常講：「現在把你們在外面玩的心全部收回來，專心學習。」每天要把心正式收回來，好好地磨練你自己的修行的功夫，這是非常重要的。

蓮訶上師講的我都全部重新再講一遍了。蓮訶上師在修法方面很認真！他也是拙火已經昇起來了。而且他也是一個開悟的上師。有一天蓮訶上師問我：「師尊啊！你說我是一個開悟的上師。請問師尊，這個開悟最重要的口訣玄旨是什麼？」我說：「奇怪！他已經是開悟了，可能因為他射的箭太多，忘掉是哪一個箭射中靶心。

他突然問我，什麼是開悟的重要的口訣。我說：「你重新再參。」他明明已經射中靶心了，我還把射中靶心他寫的東西包起來，然後還給他。我也不跟他講什麼，「以後再跟你說。」他就把那一張紙拿回去了。因為他寫的那一張紙已射中靶心，所以後來我在台上開示，我就講說他已經射中靶心，已經是開悟的上師。

當我要將法王袍交在你手上的時候，我還要重問你一句：「你到底開悟什麼？」你居然問我說：「開悟的口訣跟重要的玄旨是什麼？」這一句話就是有問題的。你必須要專心一致，一萬個小時的定力跟磨練，我還要問你開悟的口訣跟最重要的玄旨是什麼，才將法王袍給你披上。所以，我先給蓮拂上師披法王袍，沒有給蓮訶上師披法王袍。因為他射的箭實在有夠多，幾千支都有，終於中了一支，他突然間忘掉是哪一支。

不過，你這個百分之九十的念頭，是沒有用的，也就是說你那幾千枝的箭當中，只有一枝是有用的，其它的都是沒有用的，你必須要制心一處，恆心跟專心的，把重要的口訣跟玄旨再給我寫出來。不過他在密教的實修方面是很有成就的，他的修行像密勒日巴，他把拙火昇起來，而且也悟到了很高的境界。

《新的上師，他們的活力，跟他們的年輕，跟他們的衝勁，跟他們的努力，將來我們真佛宗會有新的生命、新的力量、新的更高的成就。》

這個蓮耶上師是新上師，他本身也有悟境。蓮耶上師、蓮訶上師都是博士。蓮耶上師也是非常的精進，非常的有恆心，他也非常的專心，他也有悟性，他也悟到了，可以講說他已經非常非常的接近。但是他跟我講一句話，他的目標不在於法王衣，就算他開悟了，他也不要法王衣。(眾鼓掌)他講的，他唯有一個目的，成佛做祖，甚至於他連成佛做祖也不想，他想要跟師尊一樣，生生世世地度眾生。(眾鼓掌)所以他也是一個高人。總之，不管是哪一個上師，大部分都比我高。現在新來的上師每一個又年輕、又英俊、又瀟灑，身材又高大，武功又高強，將來出去，十八般武藝樣樣精通。

剛剛我們聽蓮訶上師說法，覺得很有力，他擲地有聲，就是說你把說法的東西丟在地上，就有聲音出來。不像有些人就是把他倒掉，嘴巴裡面也吐不出一口墨水，講不出話來。蓮訶上師、蓮耶上師、蓮拂上師，都是很好的，另外出去弘法的蓮鳴上師，他也是很標準的，這些新的上師將來有一番新的氣象。(眾鼓掌)

還有我們這些原來的元老上師，都是功德很高的，成就很高的，只是他們非常的謙虛，有些元老的上師從來一支箭都不射，其實他們的境界是不可思議。年紀比較大的上師他們知道就算他們射了箭，師尊因為看他們年紀比較大，也不會給他們法王袍，最多師尊拿一個比較舊的龍袍，穿得很久的給他們。會啦！還是會給他們袍啦！

其實他們的智慧是很高的，像德輝上師、蓮寧上師、蓮潔上師，在西雅圖雷藏寺的三朝元老，他們的智慧都很高的，他們不講而已，其實他們本身是不可思議的。在外面弘法的蓮滿上師、蓮傳上師，都是智慧很高的，都是不可思議的。所以我們不能只講說新的上師有新氣象，舊的上師就是舊氣象，不可以這樣子講。要平等，只是他們新的上師，他們的活力，跟他們的年輕，跟他們的衝勁，跟他們的努力，將來我們真佛宗會有新的生命、新的力量、新的更高的成就。(眾鼓掌)嗡嘛呢唄咪吽。