無憶無著　不取不捨
<法王蓮生活佛2009年8月8日美國西雅圖雷藏寺同修法語開示精要>

敬禮了鳴和尚、薩迦證空上師、十六世大寶法王噶瑪巴、吐登達爾吉上師！敬禮壇城三寶！敬禮今天的主尊南無地藏王菩薩！主持上師蓮嶝上師、師母，各位上師、教授師、法師、講師、助教，各位同門，還有網路上的同門，大家吉祥！
今天我們再繼續講《六祖禪經》。六祖說，「無憶」，記憶力的憶，「無憶無著」，這個「著」是不執著的「著」，「不起誑妄，用自真如性」，也就是用真如佛性，「以智慧觀照，於一切法不取不捨，即是見性成佛道。」我再唸一遍，六祖說：「無憶無著，不起誑妄。用自真如性以智慧觀照，於一切法不取不捨，即是見性成佛道。」
這個重點在前面「無憶無著」四個字，解釋這四個字就是說：「你不要經常去憶念，完全沒有執著，能夠不去憶念跟不執著的話，你就不會有誑妄的一種煩惱。用自己的真如本性，用智慧來觀照，於一切法，不取不捨。」這個「不取不捨」也是一種很高的智慧。
《最高的智慧　完全不取不捨》
剛剛璧珍教授師講，在這世界上大部分都是方便，其實在佛教裡面講「方便」就是講「慈悲」，慈悲就是一種方便。智慧就是本來的佛性，這是最高的。慈悲其實是一時的現象，一時的環境，智慧本身是永遠清淨的，最高的智慧它本身就是一種完全不取不捨，一種很高的境界，而且是一種永恆。
我們也許會想「為什麼慈悲是方便」。大家想一想，人活在這世界上並不是永久存在的，只是一時的現象，包括蓮嶝上師所講的那個笑話，其實錢也是一時的現象。我常常講，我從來沒有看見有一個人從這世間帶走一文錢，從來沒有看過一個人從這世間帶走一樣的物質，沒有。但是人還是執著錢，還是執著物質，只因為他是執著的。
在《金剛經》裡面有講到，過去的，已經過去了，你想也沒什麼用。像明天有千手千眼觀世音菩薩護摩，白衣大士如意寶珠的護摩，這是未來的，很快的，未來也會變成現在，那麼現在也會變成過去。所以《金剛經》講得很清楚「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。那麼你得的是什麼心，其實一句話就解決了，「無所得心」。
「無所得」就是一種智慧。我們人活在這世間上，什麼都沒有，都是無所得。但是執著的人他就認為有所得，其實有所得也是無所得，但執著的人一直以為說「我是有所得」，事實上每一個人都是無所得。既然無所得，你也不用去想太多，想也沒用啦！在「天天天藍」那一首歌裡面「情是深」、「意是濃」、「離是苦」、「想是空」。想沒有用啦！空想！你不用去想，不要去執著，你就不起誑妄，不會誑妄。
像「不取不捨」是一個很大的智慧。我們人活在這世界上，是一時的現象，什麼也得不到。像這樣子「不取」的哲學思想，我不取世間，不取人間。但是「不捨」，我活著就是一個方便修行，我也「不捨人間」。並不是說我不取人間，那麼我就離開人間算了，乾脆，我既然人間無所得，那不如我就走了。那是「不取」，但是也要「不捨」，你不可以捨棄人間，因為你已經方便進到人間，我就利用方便這慈悲的方法，以方便來得到智慧，然後方便跟智慧綜合，又變成佛教的一種中觀的思想，就是「不取不捨」。我們每一個人做事情難免都有執著跟偏頗，但是執著跟偏頗都是不可以的。
我講一個人家寫過來的笑話。有一個家庭他有一個初長成的女兒，女兒愛上一個高高帥帥的男士，她就想嫁給他。但是那個男朋友不是信佛的，他是信其它宗教的，父母就覺得她家庭是信佛的，女兒嫁給不同的宗教的，難免就去真主阿拉，不然就是阿門、主耶穌基督啦！父母就叫女兒去影響她的男朋友，讓他也信佛。終於有一天她的男朋友也信佛，這個女兒又哭了。她父母就問她：「你男朋友信佛了，你就可以嫁給他了，你為什麼又哭了？」她說，她的男朋友信佛信得太深，出家去了。
這也是麻煩，信也不能夠信得太深，要出家讓他自然一點，不用太執著。我不能叫所有真佛宗的同門大家都一起出家，這會引起很大的社會問題，社會新聞會鬧得很大。自然，水到渠成，自自然然，沒有什麼執著。我覺得出家對我來講，對出家有益處，對社會有貢獻，將來能弘法利生，可以，你可以出家，不要太勉強，勉強就是執著。
所以我的觀念是這樣子，一對情人，男的不要去勉強女的，女的也不應該去勉強男的，自然，讓感情自然。因為人間不會有圓滿。我們曉得「月有陰晴圓缺，人有悲歡離合」，這是自然的現象，所以不要去勉強對方。你既然愛對方，你就不要勉強對方，自然就算了。
《不取不捨是中觀的思想與智慧》
佛教的「不取不捨」中觀的思想智慧是非常了不起的。像我們活在這世界上，真的，你不能夠勉強去取得人家的東西。也不一定要完全拒絕人家的東西。像我師父了鳴和尚講的：「你不要開口跟人家要錢。」這一句話受用很大，人家都不會講，盧師尊欺騙人家的金錢，不會！為什麼？因為我從來不開口跟人家要錢，但是人家要給我的，我也不捨，我不強取人家的，人家要給我的，我也不會拒絕，就不捨嘛，我是走在中道上面。了鳴和尚教的就是中道，你不要開口跟人家要錢，你不要強取豪奪跟人家要錢，要錢會出事情的。反正你不要跟人家要，人家自動給你的，供養的，你也可以收，至少你方便，在這一生當中你夠用，就可以了，這個就是「不取不捨」的精神。
像師尊吃東西，也是什麼都吃，我是「不捨」。但我也是「不取」，不要求人家一定要給你什麼東西吃。這裡有一個有關「偏」的故事，有一個女的她不吃雞爪，也不吃雞翅膀，人家問她理由：「雞爪有膠原蛋白，很好的。妳為什麼不吃雞爪？」她說，因為有一天看到雞踩在雞大便上面，所以她不吃雞爪，認為雞爪很髒，有雞的大便。其實洗一洗就好了嘛！「為什麼不吃雞翅膀？」因為那個女生她常常聞到男生的狐臭，她認為雞翅膀就是腋窩，有狐臭，所以她也不吃雞翅膀。這個是太偏了。
這個叫各有所需啊！習慣的問題。其實我們任何事情都不要去勉強。有一隻在餐館裡面的蒼蠅，對著廁所裡面的蒼蠅講，「我每天吃香喝辣的，那你呢，每天去追腥逐臭，算啦！算啦！你廁所的蒼蠅應該到餐廳來跟我們一起生活。」但是廁所的蒼蠅講：「道不合不相為謀。我們在這裡也有好處，每天可以看到美女的屁股。你們在餐廳的蒼蠅，哪有這個福分？」你有你的喜好，他有他的喜好，這是各有所需，順其自然就算了，自然。
璧珍教授師所講的方便，這世間上一切都是方便。師尊在這裡說法，是一種方便，用語言跟文字，表現出來的佛法，也是一種方便。在法座上說法也是一種方便。但是這種「方便」能夠開啟智慧之門，教人家不取不捨，教人家要有中觀的智慧，過與不及都是不好的。對眾生非常的冷淡，只顧自己修行這樣也是不好的。
我們必須要有智慧，因為智慧是永恆的，像佛性一樣是永遠在的。但是你必須要方便修行，用方便的方法去修行，去證明智慧跟佛性；用有感覺的東西，去證明沒有感覺的東西，佛教是這樣子講的。
《無憶無著是不執著不去追憶的智慧》
像蓮嶝上師所講的，在沒有智慧的人講起來，他看山是山，看水是水，然後開始修行了，他認為守戒就是一種壓抑，把自己的所有欲望全部壓制住了。其實不要用壓抑的方法，我們是用智慧來疏導。什麼是智慧呢？「無所得」就是智慧；「無憶無著」，不執著，不去追憶，就是智慧；「不取不捨」就是智慧。你如果執著就會出麻煩。
像我們的阿扁總統，他地位是最高的，但是他不知道不取不捨，所以他就變成階下囚。其實我們也看了，最有錢的王永慶先生，他對於這個國家社會都有很大的貢獻，但是他不知道他底下的這些子女，不知道不取不捨，也缺少了中觀的智慧。其實王永慶沒有帶走什麼東西，接著他的子女也不會帶走什麼東西，接著他的孫子也不會帶走什麼東西，因為學佛人知道一切都是無所得。那就讓他自然吧！「不取」就是不要去爭；「不捨」就是你應該得到的你就得吧，依法來處理，爭了就不太好。我是這樣子的感覺。
到了最後，他說「看山不是山，看水不是水；最後是看山又是山，看水又是水。」其實看山又是山，看水又是水的時候，就是不取不捨的時候，有智慧了。你知道錢這個東西可以拿來佈施，可以拿來濟貧，可以拿來印善書，印經典，可以廣傳佛法，這個就是「不捨」；不取呢！不用非法的手段去取得，這個就是道理，是中觀的一種智慧。
《師母對真佛宗派、對師尊都是很重要的人物》
我們每一個人也應該學習這一種智慧，像愛情，我們也應該不取不捨；像我們的家庭，師母跟我，不取，我出家以後，還是家庭，不是家庭的家庭。你說感情嘛，師母自心明白，我自己也自心明白，互相幫助是有啦！她幫助師尊，師尊也幫助她，互相幫助。談感情嘛，君子之交淡如水，甜蜜的已經過去，現在的很淡，但是我們還是不捨啊！你看我到哪裡去，都要喊一聲師母，（眾鼓掌）也是不捨啊！
你說咬口香糖，有永遠的甜嗎？你咬到最後就是淡如水，什麼都沒有，但是我還是在咬啊。其實師母對真佛宗派，對我來講，都是很重要的人物。（眾鼓掌）我是喜歡講一些不取的玩笑，其實也是不捨，這個就是一種中觀的智慧，一種中觀的哲學思想。我跟師母是不可能說，像人家講笑話，說他人生有兩個很大的節日，他是在愚人節的時候結婚，在復活節的時候離婚。我們沒有這個笑話，我不可能跟師母分開的。這個時候分開也是很難看，那何必呢？已經活到這麼久了。
師母常常講我腳有幾根毛她都數得出來，大家都彼此了解了嘛！那還要做什麼，你還要跟一個不了解的去結婚嘛？不可能的事。彼此了解就好了。那個時候就有智慧出來，那時候就是看山還是山，看水還是水。蓮嶝上師有一個口頭禪，他經常講一講就講「對不對」，台灣話就是「丟嘸丟」！「丟」！
我們還沒有修行以前是看錢看得很重，修行了以後就把錢看輕了，就認為這個錢是罪惡的淵源。到最後你真正開悟了，你看錢還是有用的，它可以做很多的善事，可以幫助人，可以濟貧救困，可以印善書，可以蓋寺廟，可以讓有道的高僧登座說法，這還是有益處的。這時候看錢還是錢，只是它的用途在於慈悲，在於方便，而你所得到的智慧就是永遠的，這個時候就叫「見性成佛道」。
我們不能執著。蓮嶝上師講的「寂滅為樂」，這個「寂滅」兩個字絕不是死，而是自在，自在自如，非常的重要。我們活得自在就很快樂，活得自自如如就很快樂，你離開了所有的幻，幻覺的幻，「離幻自覺」，你離開這世間上所有一切的空幻妄想，你就可以到達覺悟的這一種地步，這個時候也就是「見性成佛道」。
這裡有一個笑話，有蜜蜂一直在追求一隻蝴蝶，那蝴蝶最後卻嫁給了蝸牛。蜜蜂問蝴蝶：「我哪一點輸給蝸牛，你為什麼不嫁給我蜜蜂呢？」蝴蝶講：「你蜜蜂住的還是集體的宿舍，至少蝸牛有一個自己的家。」這個就是一種自然的現象。
在人生當中，我們順著自然，自自如如去走。修行也是一樣，不要太過，不要太超過了，你白天也修，晚上也修，不眠不休，有時候會得到「幻視」，有時候會得到「幻聽」。我們的修行很自然，所以我們真佛宗不執著，並沒有執著。像有的人要吃素，我們就給他素，有的人要吃葷就給他葷，有的人要吃肉邊菜，我們就給他肉邊菜，我們不執著於葷素，我們就是用中觀的思想。
你中觀的思想到了一個境界以後，其實這也不算是境界啦！這個就是「無憶」，不要去想過去的，想是空，不要去執著，你活得很自在就是不執著了，因為執著就一定有煩惱；因為你去空想就一定有誑妄會出來。用我們原來的佛性，用我們中觀的智慧去觀照，在一切法之中，不管是有為法、無為法、無記法，全部不取不捨，你這樣子走下去的話，很容易看到你自己原來的佛性，這個時候也容易成佛道。
佛性就在中觀的智慧之中，所謂成就無上正等正覺，就是中觀的智慧。經常用你的智慧去觀照，你就能夠成無上正等正覺。璧珍教授師講的，師尊常常叫人家要參，你要參，要射箭，就是運用你自己的智慧去觀照，你要悟出為什麼的道理，為什麼你心裡能夠安。因為我都是坐長榮的飛機回台灣，我在台灣的機場長榮的貴賓室有看到一個很有名的法師寫的一句話，「心安就是平安」，這一句話大家一看，非常的好，了不起，因為心安，你當然就是平安。但是他沒有教我們「如何心安」，「如何心安」才是最重要的。如何會心安？告訴你，「開悟才會心安」。（眾鼓掌）不是喊口號。
像你要有倫理，要有道德，你要不欺騙，不能說謊，不能去詐財，你不能去爭名奪利。當然你不能，為什麼不能？你看廁所的蒼蠅，你看餐廳的蒼蠅，牠就是有牠的偏好啊，牠才會當蒼蠅。你要教我們開悟，不是喊口號，不是只有守戒，戒「殺、盜、淫、妄、酒」，你不可以殺生，你不可以盜取人家的東西，你不可以邪淫，你不可以講妄語，你不可以喝酒，這個都是口號，都是壓抑。為什麼不可以，你要講出一個道理。為什麼要守戒？為什麼心能夠安？「心安就是平安」，那麼我要問大家，你們心安了嗎？事實上沒有一個人心安，沒有一個人真正的平安，在這世界上沒有人真正平安，因為沒有人真正心安。
所以，師父要教眾生，如何心安，這個是重點。所以你講「心安就是平安」，這是口號。「你吃得很清淨，你身體就健康」，這是口號，誰都知道要吃得很清淨啊！吃得很營養又很淡，不太甜，不太鹹，不吃味精，不吃辣，不要吃太油膩的東西。那個是口號。心安就是平安，是口號啊！你要講「如何心安」，告訴大家參「如何心安」，因為你如果能夠參出來，就開悟了。這就是我教大家，要參，要射箭，就是應用你的智慧，去參悟「如何心安」。嗡嘛呢唄咪吽。