78顯密懺法的不同

顯密懺法的不同     一九九七、十二、十三
各位上師、法師、各位同門,大家好!
  今天我們做「阿彌陀佛淨土寶懺」,我們的懺法,是顯密全部合起來,一起做的,也有顯,也有密。
  把「真佛密法」跟淨土寶懺,完全融合在一起,這個懺法,是很特殊。
  今天拜懺的情形,是做得很好,從頭至尾,可以說是很圓滿、很殊勝,也沒有什麼缺失的,這是很難得的一個現象。
  尤其他們法師,很多都是新出家不久,能夠有這樣子的成績,已經是非常了不起。
  今天來參加拜懺的人,也有幾位是比較特殊,他們從台灣花蓮來的,一位是傳証法師。
  他雖然是穿顯教的衣服,他本身也主持一個「蘭若」,在花蓮鯉魚潭,主持了一個「蘭若」,裡面都是「真佛宗」的弟子,而且都是皈依很久的。
  他本身雖然是從顯教開始,但是他也很秘密的修持密法,從密法當中,也得到很多的證驗。
  所以他相信「真佛密法」,是一個宇宙的真埋,也是救度眾生的大法。
  另外,也有花蓮的石特派員夫婦,他們在這裡。
  他是「中國時報」的特派員,從事於新聞媒體傳播工作,差不多已經二十幾年了,可以說是新聞界的前輩。
  另外,還有很多花蓮來的,請他們站起來一下。
  我平時星期六的時候,都請上師、法師先說,上師說、法師說,以後才是我說。
  我所講的,也就是跟著上師他們講的接下去,跟著法師講的接下去。
  今天沒有上師說,也沒有法師說,只剩下我說。
  今天剛好顯密都是懺法,顯密的懺法,我上回在密苑「虹光大成就」,有稍微提了一下顯密懺法的不同。
  簡單的說,顯教本身的懺法,是唸經,明白經的意思,做供養,還有禮拜、拜願,發露懺悔,差不多這樣子的,就是顯教的拜懺。
  唸唸經,明白經裡面的意思,有則改,你有過,一定要改,以後不要再犯,然後做禮拜,做供養,是這樣子的,這是一般顯法的拜懺。
  密教本身的拜懺,有持咒,持咒就是唸「懺悔咒」;有做「大禮拜」,「大禮拜」就是觀想所有佛菩薩,到你的面前來,你一頂禮,就等於頂禮了所有的佛菩薩,這個叫「普禮」。
  另外,還有「大供養」,「大供養」就是變化供養,我們密教都懂得變化供養,就是把一個東西,變成一排、一面,立體的,充滿整個虛空之中,一下子的供養,就變成千千萬萬的供養。
  唸咒也是一樣的,並不是你一個人唸。比如「彌陀寶懺」,就觀想虛空中,全部布滿了彌陀,可以說是佈滿了千千萬萬,算億的彌陀,充滿整個虛空之中。
  你自己唸一個咒語的時候,就觀想所有的彌陀,一起持咒,一起持咒的時候,發廣大無量的咒音出來。
  這廣大無量的咒音出來,持一遍咒,就等於是千千萬萬、億萬遍的咒,所以這也就是等於「千轉輪法」。
  密教本身的宏大,它的力量很大,主要是運用千轉的力量來做的。
  所以你唸經,不是唸一遍的經;持咒,不是只有唸一遍的咒;你供養,不是一樣東西;你的禮拜,也不是只有一個。
  所以是無窮無盡,不可思議,這樣子的力量,才會顯現它的大出來。
  上回我說顯教的拜懺,一般我們拜,是請佛菩薩來,放光加持我們,消除我們的罪障這是拜懺的意義。
  佛菩薩請來了以後,放光加持我們,我們的業障就消除了。
  那麼這樣子,講起來還是「二」,因為你是你,佛是佛。
  密教不一樣,密教有「四攝法」。「雜」——佛出來。「吽」——祂移過來。「班」——到頂。「霍」——進到你裡面,跟你合一。
  合一的時候,一剎那之間,你自己就變成彌陀。
  既然你自己本身是彌陀的話,你的意念,就是彌陀的意念,你的手勢,就是阿彌陀佛的手勢。你的身體,就是阿彌陀佛。
  所有的業在哪裡呢?因為你自己本身,已經是佛了,業自然就沒有,全部消散。
  所以顯密之間的不同,在顯教來講,是因為佛光注照,業障消除,這是「二」。
  密教是佛我合一,我就是佛。你自己自身化為佛的清淨的時候,業障自然就沒有了,這是顯密不同的地方。
  所以一般密教的懺法,有「入我我入」,「雜、吽、班、霍」就合一了。一下子神變,變成千千萬萬,你跟虛空之中的大宇宙意識合一了。
  所謂的顯,是浮在表面上所有的經論,是顯。
  密是潛藏在裡面,很秘密的如來的心的秘密。
  顯密同一個法味,但是密教本身來講,重視實修,可以說是果地的修法,原來佛性的一個修行方法。
  顯教是從因到果,從因地開始修,一直到果地;密教直接從果地,顯現他本身的佛性。
  按照密教是宇宙的真理的修法,密教舉金剛杵,金剛杵舉起來的話,金剛杵就是叫做「法杖」,釋迦牟尼佛本身的法杖。
  這個法杖一舉,代表著「權杖」,這個時候,你呼喚什麼,什麼就會相應。
  你呼喚整個宇宙的力量,加持在你的身上,你就變成字宙最偉大的一種力量出來。
  所以密教本身,有召請整個宇宙真理意識的力量,下降的那一種威力。
  密教本身來講,可以說整個字宙,所有諸佛菩薩所共同的一個心。
  我們每一個人,始終都感覺到自己很渺小。大家都這樣子想,覺得自己非常的渺小。
  有時候想想,成佛要經過那麼長的時間,「三大阿僧祇劫」,這麼長的時間,才能夠成就。那是從因地開始,一直要到果地,要那麼長的時間,人又那麼渺小,要經過多少世的轉世。
  但是密教不同,密教講「即身成佛」。就是你這一世修,你就能夠成就,為什麼呢?因為靠了一個「加持力」。
  就是由諸佛菩薩,顯現無窮無盡的力量,加持在行者的身上,使行者一剎那之間,轉世成就,而變成佛,有那一種力量出來。
  這在一般來講,你沒有修密教的話,你是不會明白的。
  你不會明白為什麼你能夠即身成佛,你不會明白那些渺小的眾生,每一個人要修那麼久的時間,而且有時候會感覺到一種「無力感」。
  現在「無力感」好像很流行,覺得自己都沒有什麼力量,無力。
  但是不要這樣子想,其實每一個人,在他的自心,內在的佛性,也是無窮大的力量。
  佛陀說「眾生都有佛性」,那麼眾生的佛性,有多大的力量?就是佛的力量,為什麼你不應用你這個佛的力量?
  應用你自身佛的力量,是什麼?就是密教。應用你自己的佛性,你把你的佛性,呼喚出來,把它拿出來。
  你的佛性不拿出來,你永遠就是一個凡夫。
  你的佛性一拿出來,你就是一個佛,而且是不打折扣的。
  所以學密的人,會產生一種「佛慢」,什麼是「佛慢」?不是佛的傲慢,不是「我就是佛,很傲慢」。
  所謂的「佛慢」,是佛本身的莊嚴,在你的身上顯現出來佛的莊嚴,叫做「佛慢」。
  因為你只要發了光,佛的光顯現出來,你就有很大的力量,密教就是教你,把自己的佛性拿出來。
  所以在密教裡面講,這世界上,這個宇宙之間,都是牽連著千千萬萬的如來本身的顯化。
  你真正懂得密的話,你就知道地——地也是佛,水在流,水也是佛,火在燃燒,那個火也是佛,風在吹,那個風也是佛,你看整個虛空之中,無一不是佛的存在,都是佛充滿整個虛空之中。
  簡單的說,今天坐在法座上,也是佛,坐在底下聽的,也是佛,都不是凡夫,在佛眼當中看起來,都不是凡夫,都是佛。
  在佛的眼睛看起來,你們都是佛,每一個東西都是佛。地、水、火、風,全部都是佛本身的顯化,每一個人,都是佛本身的顯化。
  密教裡面,還講了一句很特殊的,怎麼特殊?包括你內心裡面的慾望、你的貪念、你的生氣、你的瞋念,包括你的愚痴、無明,還是佛給你的。
  你所有的慾望,全部都是天生的,佛給你的。
  當你內在的佛性,本身顯現出來的時候,你有那麼大的力量,整個出現的時候,你就明白了。
  現在講,你也許不可能接得通。
  「什麼我的貪念也是佛?我的生氣也是佛?我的無明、愚痴也是佛?盧師尊在講什麼?」
  事實上,他的根源,也是佛性。
  假如你看「弘法大師十住心論」,從動物的心開始,一直到最上等、第十等最高級的那種心,原來是同一個心,你的貪、瞋、痴,原來是如來的清淨。
  從來讓你沒有想到的,每一個人,內心裡面所有的貪、瞋、痴、淫、怒,原來也都是佛性。
  只要把原來的貪、瞋、痴轉化,把它清淨,你就可以證得。
  所以很簡單跟大家講,這個就是宇宙的真理。
  不要以為西方極樂世界,像「阿彌陀經」所講的,從這裡開始,向西方走,經過了好幾億的佛土,才到西方極樂世界。
  其實西方極樂世界,就在娑婆世界。你是一個明眼人,你一看,原來西方極樂世界,就在娑婆世界。
  所以有一句話說「沒有人間,哪裡有極樂」。沒有人間的世界,哪裡會有極樂的世界。
  因為西方極樂世界,假如沒有娑婆世界的人去,西方極樂世界會鬧空城。(師尊笑)
  你剛才不是迴向「願同唸佛者,往生極樂國」。阿彌陀佛不叫你唸佛,你們都去不了極樂國。阿彌陀佛一個人在那邊當教主,祂很SAMISI(音譯),很寂寞的。
  祂一定要教你們唸佛,教你們觀想,趕快到西方極樂世界,祂那個城,才會熱鬧。
  沒有人間世界,哪來的西方極樂世界?
  西方極樂世界為什麼而設?為人間世界而設,這是互為因果的,有因果關係存在。
  今天我們都不往生西方極樂世界,你不唸佛,不往生,阿彌陀佛祂也不在西方極樂世界,祂來娑婆世界,這裡比較溫暖!(師尊笑)
  人間跟西方是這樣子的,你一心向彌陀,一心求往生,你就能夠去的。
  密教本身來講,一剎那之間神變,你就到了西方極樂世界。
  顯密之間的差別,所謂顯教,是彌陀、觀音、勢至,三聖現前,接引往生,是顯法。
  密教是自身化為極樂,你就是彌陀。
  所以我們時時在做觀想,阿彌陀佛顯現虛空,阿彌陀佛接近行者,阿彌陀佛住頂,阿彌陀佛融入,自身變化彌陀。
  你能夠以密教的權杖,召請彌陀,彌陀祂自然來了,你呼喚祂的心,密教有很多儀軌,密教是以呼喚阿彌陀佛的心,呼喚祂的心,觸動祂的心。
  顯教是呼喚祂的名字,阿彌陀佛是祂的名,「嗡。阿彌爹娃些。」是祂的心。
  一個是呼喚祂的名字,一個是呼喚祂的內心,觸動祂的內心,用「四攝法」,你自身變成阿彌陀佛。
  所以密教的成就,是這樣子的,自身化為蓮花,化為阿彌陀佛,完全即身成就,是這樣子的差別。
  今天我們拜懺,是顯跟密都有,有顯、有密。
  我自己本人來講,我告訴大家,我呼喚阿彌陀佛的名,也呼喚阿彌陀佛的心。
  所以我有色身的阿彌陀佛,也有內在的阿彌陀佛。
  我在修行、在唸佛,我從來一樣持咒、唸佛的。
  我現在每天中午吃完飯,回到「真佛密苑」,外面冷,就加一件衣服,再出來繞房子,我在做什麼?我在唸佛。
  我差不多繞房子跟繞廟,然後唸了半個小時的佛號,回到房子裡面,再唸半個小時的佛號,總共唸一個小時的佛號。
  晚上要睡覺以前,我是在「幽靈湖」的家,「幽靈湖」有兩個樓梯,一個這邊,一個那邊,我是這樣子繞,繞一個小時,唸佛一個小時。
  平時修法修密法,但是我在繞的時候,我用唸佛,所以我雖然修密,顯本身也沒有放棄。
  對於釋迦牟尼佛,所傳下來的這些教理,因為你本身要弘揚,你對於佛陀的「般若」的真理,你一定要知道的。
  所以你要讀「大般若經」,然後你要讀「金剛經」,你要讀「般若波羅蜜多心經」。
  因為「大般若經」,就變成「金剛經」。「金剛經」就變成「般若波羅蜜多心經」,這三個經是連貫的。
  你要了解釋迦牟尼佛本身的「三法印」、「四聖諦」,要了解「六度」、「八正道」,了解「十二因緣」。
  你要知道釋迦牟尼佛,本身的思想體系,你才是懂得如來聖教的。
  你要了解當初佛陀,怎麼樣子弘揚佛法,祂的原始佛教是怎麼樣子,怎麼演化成為「上座部」、「下座部」、「小乘」?如何從「小乘」,再變成「大乘」?由「大乘」,最後變成密教「密乘」。
  你了解這一種釋迦牟尼佛佛教的演化過程,你還要了解所有的宗派,所謂的八宗、十宗、十一宗、十三宗,他們的內涵。
  將來,你作為一個密教的行者、一個出家的法師,或者是密教的上師,你必須要了解顯密種種的經論。
  你儲備這些,你準備要去度化眾生。度化眾生不是上師的責任,也不是法師,也不是所有同門,幾乎是每一個佛弟子,本身的責任。
  學佛就是要自度、度他,自覺、覺他,你要懂得圓滿,懂得什麼叫做「覺悟」。
  像師尊,到底覺悟了什麼?你要明白三界,「欲界天」就是福大,福氣最大的,在「欲界天」。
  「色界天」就是智慧最高的,在「色界天」;「無色界天」就是空性圓滿,在「無色界天」。
  什麼是「四聖」呢?超越這三界以上的,就是把福、慧、空,綜合起來,你就超越了。
  所以你要領悟佛理,這種很深、很微妙、甚深、不能夠說出來的,是什麼?是空性。
  所以今天佛法,有時候在般若的理論上,你雖然明白,但密教的實修上,你沒有也不行。
  所以我認識經論跟實修,是要合在一起;外跟內,是要合在一起的;色身的表面,跟內在的佛性,是要合在一起的,這樣子你的修行,才會有成就。
  所以像「密宗道次第廣論」裡面提到的,你修顯教,要有十二年的功夫,再來修密教,要有八年的功夫,總共二十年的功夫。
  佛學如瀚海,二十年的功夫,也不算什麼。
  所以我說學佛是一輩子的事,不只是這一世的事,還是生生世世的事。
  人生有一個意義存在,這個意義,存在於出生,跟死亡之間,每一個人要出生的,每一個人也會死亡的,這中間有它的意義存在。
  不然你活著幹什麼?不是吃飯、睡覺、賺錢、結婚?不是那些的!
  今天你活著,出生跟死亡之間,有一個東西存在的,你要明白真理,而且去成就真理。
  明白了宇宙的真理,再去成就這個真理的話,認識真理,再自己化身為真理的話,就是密教。
  所以你會覺得有意義,就是你應該明白了真理。然後你把自己去實現真理,而化身為真理之光的時候,才是人生的意義。
  並不是你賺多少錢,你當了什麼官,你成就了什麼。
  今天我們在這裡學佛,最主要的,就是你要認識出生,認識死亡,中間活著的意義,它的真理在哪裡?然後你把這個真理的光,發揮出來,這個就是密教。
  嗡嘛呢唄咪吽。



             因緣與因果         ‧210‧