明白自性不懼魔　　　　一九九七、三、八

各位上師、法師、各位同修，大家晚安！（眾鼓掌）
　　我們今天晚上是聽蓮寶上師從恐懼的偈一直談到大手印。那蓮照法師是講修持跟弘法。
　　蓮寶上師提到的偈是密勒日巴祖師所吟出來的……，也是就是祂誦這個偈，是明白自性的，他就是不恐懼魔，就好像是魚，不恐懼水，鳥不恐懼空，雪山的獅子不恐懼寒冷，他這個無懼是因為他知道這些自性，所以知道自性以後就不恐懼。
　　其實我們也都可以學習不恐懼的，因為在大手印的傳授中，有兩種；一種是「恆河大手印」，一種是「實住大手印」。
　　「恆河大手印」是一個頓悟，很快的讓你明白，這是大根器的人才修的。那「實住大手印」必須要漸漸的去修成，你要經過四個階段：一個階段是「專一的大手印」，另一個階段是「離戲的大手印」，一個是「一味的大手印」，最後才是「無修的大手印」。
　　這個是密教裡面，白教最高的法，「恆河大手印」只有一句，一句口訣，「心住於空」，你的內光就會顯現出來，心住在虛空，你的裡面，身體裡面的光，它自然就會顯露。
　　這個道理講起來是很簡單，但是你實際上，你是不是能夠做得到。按照「恆河大手印」的意義裡面是這樣子講的，很多的比喻把這個真如都比成虛空，也就是真正的道理都比成虛空。
　　虛空中雖然有雲、霧在那邊變幻，有雲、有霧在那邊變幻，事實上，對整個虛空都不受影響，並沒有影響的，所以講，雲啊是相對性的，虛空啊是絕對性的，你領悟到這個道理以後，你也就沒有恐懼。
　　為什麼呢？因為所有的雲霧啊，只是一時的變幻，都是在輪迴的，你的自性就如同虛空一樣的時候，管它什麼雲霧在那邊變幻。
　　所謂無懼啊，就是因為你心跟虛空一樣的絕對的時候啊，對於外在的一切變幻，你根本不會去恐懼，這個是一個真理，也就是一個絕對的真理。
　　在這個世界上有很多的形形色色，各種的困擾都存在你的週圍，這個都是雲跟霧的一種變幻，假如你的心跟虛空一樣的話，你不會受這個影響的，也就無懼於這些困擾。
　　但是這個要你常常去修行，就像蓮照法師所講的，你在修持的功夫上面，你是不是真的能夠明白自己的自性，假如你明白了，你這個修持的功力才是夠的，假如你不明白的，你仍然在六道裡面輪迴。
　　所以蓮寶上師剛才所提到的，為什麼都用這個「不」字？因為用這個不字是表示「有」跟「沒有」的中間，有沒有雲霧？有！有沒雲霧？沒有！說有也是偏的，說沒有的也是偏的，所以我們修行人啊，行者在修持當中啊，你要記得，你自己本身要有喜悅的心，永遠保持著喜悅的心，歡喜、快樂的心。
　　又要保持光明，你自己的身心的光明，清淨的光明，淨光！又要像虛空一樣的無念，但是呢，你雖然能夠擁有這一種快樂，保持這一種淨光，而且像虛空一樣的無念，雖然都要保持，但不能去執著，不能去執著這些。
　　這個講起來就是比較深奧一點，你又要去保持，又不要去執著，你是什麼意思？這個意思就是說，你在歡喜當中，在清淨的光明當中，在虛空的無念當中，你也能夠平衡你自己的身心，而不落在那些裡面。
　　在密教裡面有一句話是這樣子講的，你執著喜悅的話，你就流轉於欲界天，你執著於淨光啊，光明顯現的話，你就流轉於色界天，你在修行的過程當中，你執著於無念的話，你就流轉於無色界天。
　　我今天告訴大家，就是說，你要擁有這些，但是不要去執著這些，就能夠超越這些，而得到大成就。
　　當你擁有一個虛空，像虛空一樣真如的心的時候，你已經擁有了，所有的喜悅，也變成佛性，所有的淨光，也變成佛性，所有的無念也會變成佛性，全部變成佛性，你做任何世俗的事情，好像你吃、喝、拉、撒都是佛性，因為你擁有真心的時候，不管你做任何事情，都是佛性，當你不能得真心，沒有空悟的時候，都是世俗的事，當你一得了，這些東西都變成佛性。
　　剛才蓮照法師講了，他把食衣住行跟修持分開，食衣住行不是修行，修行是修行，食衣住行是食衣住行，他是分開的，其實應該是合起來的，因為食也是佛性，衣也是佛性，住也是佛性，行也是佛性，在得的人是這樣子，還未得的人，就分開了，就分開來。
　　我今天講的就是稍微比較深奧一點，我不像剛才蓮寶上師講吃蛋糕的，那麼輕鬆，哇！吃蛋糕是很好，很輕鬆的事情。
　　他講帝洛巴跟那洛巴的事，那麼他的那個典故，我也不知道他是從那裡來的，（師尊笑）他這個祖師的典故，他這個……，居然蓮寶上師所知道的典故比師尊的還多，我都沒有讀過。
　　不過據我所知道的樣子是，帝洛巴本身是一個漁夫，就是一個捕魚的，所以帝洛巴的法相，他一手是捉著魚，告訴你哦，殺生是有罪的，但是開悟的人殺生變成超度，就不一樣了、不同！
　　所以，開悟人做任何事情都是佛性，這裡我要講清楚，殺生是佛教的五戒，不可以殺生，但帝洛巴可以殺生，因為他把殺生的轉化到更高的境界，就變成超度，所以他是佛性，不同！
　　他是一個漁夫，但是他所釣起來的魚，按照因果律講起來，他都讓它往生，所以有一天有一個小孩子來問帝洛巴，他說，佛教不是戒殺生嗎？那你為什麼把魚捉起來，又把它殺死呢？帝洛巴就回頭跟這個小孩子講，你就是我殺死的魚。
　　他有他的道理在裡面，所以你看到一個聖者，他是開悟的，他的一切生活的情形，他的一切生活都是開悟的，你以為他做的是很世俗的事情，錯誤！那根本上是一個錯誤，他的心完全是在虛空。
　　剛才蓮寶上師講的那洛巴，他父親是賣酒的，這個典故我也不知道是從那裡來？（眾笑）因為據我們所知道，那洛巴祖師是一個皇族，就是沙帝利，是皇族，在印度是一個皇族，是地位比較高的。
　　帝洛巴的地位是一個漁夫，但是，帝洛巴傳法給那洛巴，那洛巴傳給瑪爾巴，瑪爾巴再傳密勒日巴，密勒日巴再傳岡波巴，因為這個白教的祖師在我的密苑裡面，從帝洛巴一直到岡波巴我都有其法像，放在電視機上面，都有，祂們的法像都在那裡。
　　原則上，從密勒日巴以前，都是在家居士，沒有出家，從岡波巴以後，才出家，岡波巴祖師是出家的，以後才全部都是出家人，歷代祖師都是，白教祖師都是出家人，那麼以前的都是在家居士。
　　這是一個白教很大的傳承，白教本身來講，他的主要最高的法就是大手印，我講了，我們修的話，不能像那洛巴祖師這樣子，六個月就得成就，這個是很難，要你心常常住於虛空，你內光就會顯現，你每天就看著虛空就好了，心住於虛空。
　　其實心是無形，這個無形的廣大無邊的，一廣大無邊，他內光就會發出來的，這是很高的境界，我們從專一瑜伽開始，專一大手印，專一就是教你精神集中，像閉關就是精神集中。
　　離戲，就是離開種種的戲論；一味，就是時時跟本尊合一，完全就是本尊的作為；到了無修呢？那個境界就是真正的大手印，就是無修了，雖然日常生活你不是在修行的樣子，事實上，任何事你都是在修行，這個就是無修。
　　其中也有很多的口訣，以後我會在「密教奧義書」，是第一百二十二冊的書上，會把大手印跟大圓滿詳細的講解、解釋，如何修大手印，如何修大圓滿，在密教種種的法裡面，把它層次分明的呈列出來，再加上解說，讓你會比較清楚。
　　事實上，這些法真的是很偉大的，密教裡面像大手印、大圓滿種種的這些法，都有它本身的真理，有它的道理存在，也都有連貫性，那麼我們一個修行人，除了自己修持以外，還要出去弘法，還要去弘揚，就是出去把宇宙的真理，教給所有的人。
　　像傳法方面來講，帝洛巴傳給那洛巴，那洛巴給瑪爾巴，給密勒日巴，給岡波巴，然後一直傳到大寶法王，十六世、十七世這樣子的傳法，就是在弘法，就是在弘揚密法。
　　當然道理是很深奧，那麼大家必須要實際上去實修，實修很重要，等到你有一天真正開悟了，你就可以跟密勒日巴一樣唸出那一個偈出來：雪山的獅子不畏寒，水中的魚不會沉，虛空中的鳥不會墮，明白自性的瑜伽士不畏魔。
　　今天大家一樣，不恐懼，你怕什麼呢？也無畏，也不畏懼，任何一個情形在你面前也無畏懼，就算你有病了、有官司了、有家庭上的糾紛、有人事的困擾、有財務上的危機、有法院的判決，還有生死的事，在一個密教行者來講，你都是沒有畏懼，不會畏懼的，因為這個在密教的行者來講，這些都是雲霧的變幻。
　　你心如虛空啊，這些東西都是雲霧的變幻，像家庭的困擾啊、婚姻啊、子女的學業啊、人事上的糾紛啊、是非啊、官司啊、財務危機啊、就是這些東西、這世界上的煩惱就是這些東西。
　　都是一時變幻而已，你真正能夠做到心如虛空啊，就無懼了。
　　我們西雅圖雷藏寺，也有人講，我們真佛宗派裡面有很多的是是非非，那麼西雅圖雷藏寺也有很多的是是非非，那麼也有很受不了這些是是非非，這個是你跳不出這些是是非非，你沒有跳出去，我告訴你，這世界上沒有一個地方沒有是是非非，你一個人住在深山裡面，可能少一點，少一點。
　　那你假如是像在這裡啊，我們像現在比丘啊、比丘尼這麼多的話，當然，愈來愈多，你不要以為他們全部都理了光頭，男的比丘理光頭，女的比丘尼也理光頭，大家都是光，三千煩惱絲一掃而光，聽說還有爭風吃醋的。（師尊及眾笑）
　　其實只是頭上光，心沒有光，對不對？你假如一切啊，你一切心跟虛空一樣，你得自性啊，你還怕什麼流言，什麼流言都不用怕！那些流言啊、是非啊，都不會影響你的。
　　沒有什麼是非、流言、誹謗啊，什麼東西都沒有，你也不用暗自流淚，暗自很傷心啊，流淚啊，碰到人覺得很委屈，被人家誤會，很委屈，你就流淚，也不用說我一定要去閉關，躲起來不要見人，也不用！
　　那麼，也不用拼命說我去跟人家解釋，去跟這個解釋、那個解釋，要大家所有的人都明白你，也不用！因為你已經超越了嘛，這個是自然現象，在我們和尚、尼姑廟就是自然現象，這個是自然現象。
　　要看清楚這一點，這個是自然現象，沒什麼！這個是雲霧變幻，都是在輪迴嘛。
　　所以因為我們這比丘啊，每一個都長得很瀟灑，（眾笑）比丘都長得很瀟灑啊，當然有些這種現象，這個是難免的事啊，這沒有什麼嘛！對不對。
　　雖然理光了，理掉了，但是他的心沒有理啊，對不對？心並沒有理掉啊，主要是內心出家，這個時候，你真正的出家是你的心出家，你心已經出家了，這就都是雲霧了。
　　所以世俗有這一種現象，出家的和尚、尼姑廟一樣有這種現象，一定有的，人事上的糾紛啊，工作上的分配啊，大家感情上的問題啊，種種的這些事情，都會產生出來，一樣的，跟世俗完全都是一樣的。
　　所以一個心出家的就跟表面上出家的就不會一樣，要理解這些的話，你就可以無懼，今天蓮寶上師講的，你要沒有什麼恐懼，你要了解不用恐懼，什麼都不用恐懼的，世俗的人一樣不用恐懼，只要你修持有了定力，有了功力，你就不會有恐懼。
　　我們出家人一樣的，有定力、有修持的功力一樣也不會有所恐懼。
　　今天就簡單跟大家講到這裡。
　　嗡嘛呢唄咪吽。
回頭的覺悟與慈悲 ‧78‧